في ١٨٦٠ كانت قد نشأت نخبة من الموظفين والضباط والأساتذة ممن أدركوا إدراكاً حاداً أهمية إصلاح الامبراطورية واقتنعوا بأن هذا الاصلاح لن يتم إلا بتبني بعض صيغ المجتمع الأوروبي على الأقل .  بيد أن تأثير بيانات الاصلاح العظمى والقوانين التي نجمت عنها كان قد عم جميع أنحاء الامبراطورية .  كما أنه كان بين الموظفين العثمانيين من هذه المدرسة الفكرية نفر شغلوا مناصب في الولايات العربية وغيرها .  احتل بعض المناصب رجال على شيء من التربية الفرنسية ،  منهم اسماعيل باشا الذي تسنم العرش في ١٨٦١ .  زعيم دعاة اصلاح الشباب آخذاً في احتلال مكانة مرموقة في شؤون الدولة .  أما طلاب مدارس الارساليات المسيحية في لبنان وسوريا ،  فلم يكن بوسعهم ،  الاشتراك المباشر في حكم بلاد كانت لا تزال تعتبر دولة إسلامية .  كتراجمة في الحكومات المحلية والقنصليات الأجنبية ،  بوصفهم أول صحفيي العالم العربي ،  كانت فكرة الاصلاح قد غرست جذورها بين جميع هذه الفئات التي تعرضت بشكل أو آخر لرياح التغيير ،  فنمت هذه الفكرة وتجسدت ،  في حركة فكرية انكبت ،  على معالجة مشاكل الشرق الأدنى الخاصة .  المسائل العامة في التفكير السياسي : ما هو المجتمع الفاضل ؟ وما هي القاعدة التي يجب أن تهيمن على عملية الاصلاح ؟ وهل من الممكن استنباط هذه القاعدة من مبادىء الشريعة الاسلامية ،  أم أنه من الضروري الالتجاء إلى تعاليم أوروبا الحديثة وسلوكها ؟ وهل هناك ،  تناقض بين الاثنين ؟ وأخذت هذه الأسئلة تبرز في عقول بعض كتاب ذلك العصر الذين ،  وإن كانوا قد التزموا نوعاً ما بحركة الاصلاح ،  من أنصار التراث الاسلامي الراغبين في أن يثبتوا أن الاصلاح الحديث
 إنما تجيزه تعاليم الاسلام الاجتماعية ،  لا بل تستوجبه تناول هذه المواضيع في اسطنبول كتاب النصف الأول من القرن التاسع عشر ،  لكنها لم تعالج .  معالجة وافية إلا على يد جيل فتي من الكتاب ،  احتل مكانة مرموقة في العقد السادس من ذلك القرن ،  ونامق كمال ،  غير أنهم لم يكونوا بعد ،  بملء قلوبهم ،  نعم،  لقد شعروا بانتمائهم إلى مجتمع عثماني يضم أيضاً فئات غير تركية وغير مسلمة ،  وودوا أن تلج الامبراطورية باب العالم الحديث ،  إلا أنهم كانوا يتحسسون أيضاً بالوطن الاسلامي المتأصلة جذورهم فيه ،  بمفاهيم إسلامية ،  تبرير تبني المؤسسات الغربية،  معتبرين ذلك التبني عودة إلى روح الاسلام الحقيقية ،  أما في الشؤون السياسية ،  فكانوا ديمقراطيبي النزعة ،  يعتقدون أن النظام البرلماني الحديث ليس سوى بعث النظام الشورى الذي كان قائماً في فجر الاسلام ،  وأنه الضمانة الوحيدة للحرية .  وهذا ما أدى بهم إلى الاصطدام بالحكومة التي ،  انتقدوا طابعها الاوتقراطي .  وقد وجدوا مجالاً للتعبير عن أفكارهم وانتقاداتهم في الصحف التركية التي أخذت تظهر في الامبراطورية وفي غربي أوروبا معاً منذ ١٨٦٠ .  وفي منتصف الستينيات أقدموا على خطوة أشد جرأة ،  فأسسوا ،  برعاية عضو من الأسرة الخديوية في مصر ،  ونامق كامل ،  حزب ( الشباب العثماني ) في اسطنبول أولاً ،  ثم نقلوا مركزه إلى باريس .  وكان للجريدة التي أنشأوها بعض التأثير ،  لكن الحزب
 انحل بعد ۱۸۷۱ ،  عندما سمح لزعمائه بالعودة من المنفى .  لكنهم كانوا أيضاً مسلمين أتراكاً يحبون وطنهم وقد اعترى تفكيرهم توتر خفي لم يكن ليظهر جلياً إلا لدى الجيل اللاحق .  وفي القاهرة ،  نشأ فريق آخر على نهج من التفكير مماثل ،  امتزجت فيه الليبرالية الاسلامية العثمانية بشيء آخر ،  إلا أن هذا الشيء الآخر كان هنا محبة الوطن المصري .  رفعت بدوي رافع ،  كان الطهطاوي من عائلة قديمة ،  توارثت العلوم الدينية ،  وأقامت في مدينة طهطا في مصر العليا ،  فإذا بالظروف تخرجه من العالم القديم لتزجه في العالم الجديد فقد أدت تدابير محمد علي القاضية بالحجز على الالتزامات،  إلى تجريد عائلته من ثروتها ،  فذهب الطهطاوي الشاب في ۱۸۱۷ ،  أسوة بأجداده ،  إلى الأزهر للدراسة وهناك تابع الدراسات المعروفة في المنهاج القديم ،  وأحد المصريين الذين ،  لعشرين سنة خلت ،