لخّصلي

إلا أن الهرمنيوطيقا الرومانسية سرعان ما توسعت لتشمل الأدب والفن، حيث يكون علما او فنا لعملية الفهم والتفسير". فهو قد نقل الهرمنيوطيقا من نطاق تفسير النصوص الدينية إلى مجال أوسع يشمل فهم وتفسير جميع النصوص. من خلال التحليل اللغوي والنفسي. "يؤكد شلايرماخر ان هذا الفن هو فن واحد من حيث ماهيته، على الرغم من اختلاف الأدوات النظرية المستخدمة في كل مجال. فإن التأويل لا يقتصر على التحليل العقلاني فحسب، بل هو تفاعل ذاتي يساهم في إحياء المعنى الكامن في النص. وبهذا نلاحظ ان شلايرماخر لم يركز كثيرا على "المنهج والقواعد التي وضعتها الهرمنيوطيقا الكلاسيكية لإزالة الغموض في الفهم، كما أسست لفهم تفاعلي بين القارئ والنص،

ظهرت الهرمنيوطيقا الرومانسية في إطار الحركة الرومانسية الألمانية، كاستجابة للعقلانية الصارمة التي ميزت عصر التنوير. هذا الاتجاه الفلسفي أعاد الاعتبار لفكرة الفهم كخبرة شخصية وإبداعية، تنبع من الحدس والتجربة الإنسانية الفردية. لم تعد القراءة تقتصر على التحليل المنطقي، بل أصبحت تفاعلًا حيًا مع النص، يحمل طابعًا ذاتيًا وتاريخيًا. ورغم أن بداياتها كانت في المجال الديني، إلا أن الهرمنيوطيقا الرومانسية سرعان ما توسعت لتشمل الأدب والفن، لتصبح واحدة من أبرز المناهج التي تهدف إلى فهم الإنسان من خلال ما يكتبه ويبدعه.
وعاد الفضل في هذه النقلة الى الفيلسوف فريديريك شلايرماخر Freidirich Schleirmacher الذي كان "لاهوتيا وفيلسوفا مثاليا ألمانيا ولد عام 1768، وأسس الجامعة في برلين مع همبولت فيما بين عامي 1798 و1810 حيث عمل بالتدريس فيها حتى وفاته 1834" . أي انه ربط بين التجربة الدينية والفهم الفلسفي.
وتعد الهرمنيوطيقا الرومانسية المرحلة الثانية من تطور الهرمنيوطيقا وشلايرماخر له الفضل الأكبر في "نقل هذا المصطلح من دائرة استخدامه اللاهوتي الى دائرة استخدامه في مجال تحليل النصوص، حيث يكون علما او فنا لعملية الفهم والتفسير". فهو قد نقل الهرمنيوطيقا من نطاق تفسير النصوص الدينية إلى مجال أوسع يشمل فهم وتفسير جميع النصوص. وقد اعتبرها علمًا وفنًا يهدف إلى استعادة المعنى الأصلي الذي أراده المؤلف، من خلال التحليل اللغوي والنفسي.
"يؤكد شلايرماخر ان هذا الفن هو فن واحد من حيث ماهيته، سواء كان النص دينيا او عملا أدبيا. صحيح أن هناك فروقا مؤكدة بين هذه المجالات العديدة من النصوص مما يستدعي ان يطور في كل مجال أدواته النظرية الملائمة لمشكلاته الخاصة؛ غير أنه من وراء هذه الاختلافات تكمن وحدة أصلية".
يشير شلايرماخر إلى أن فن التأويل، سواء كان يتعلق بنص ديني أو أدبي، هو فن واحد في جوهره، على الرغم من اختلاف الأدوات النظرية المستخدمة في كل مجال. ورغم تنوع النصوص وتخصص منهجيات تفسيرها، فإنها تتشارك في أصل موحد يعكس وحدة العملية التأويلية نفسها.
ثار شلايرماخر ضد سلطة الكنيسة ورفض احتكارها لحق تفسير الكتاب المقدس، مشددًا على أن هذا الكتاب كُتب بيد البشر، وبالتالي فهو يتبع نفس القواعد التي تخضع لها النصوص الأخرى. فالنصوص المقدسة "مكتوبة بيد أناس من أجل أناس آخرين؛ واذا فإن تأويلها يجب أن يخضع بعد ذلك للمبادئ عينها التي يخضع لها أي نص آخر". أوضح شلايرماخر أن الكتاب المقدس، على الرغم من قدسيته، هو نص بشري كتب بواسطة البشر من أجل البشر. لذا، ينبغي تفسيره باستخدام المناهج النقدية والتاريخية المعتمدة على أي نص آخر. كما رفض احتكار الكنيسة لتفسيره، مؤكدًا على أهمية الفهم المشترك بين البشر.
ترى نظرية شلايرماخر أن الفهم يتطلب من المفسر استحضار أقصى إمكانياته، حتى وإن كان ذلك من خلال الحدس. كما تتأثر هذه النظرية بالرومانسية التي تبرز أهمية المشاعر والانفعالات الداخلية لكل من الفنان والقارئ. لذا، فإن التأويل لا يقتصر على التحليل العقلاني فحسب، بل هو تفاعل ذاتي يساهم في إحياء المعنى الكامن في النص.
وبهذا نلاحظ ان شلايرماخر لم يركز كثيرا على "المنهج والقواعد التي وضعتها الهرمنيوطيقا الكلاسيكية لإزالة الغموض في الفهم، ولتحقيق الجزم والاطمئنان في وصول المفسر لقصد المؤلف تماما، ولجميع المعاني الداخلية في النص" ، حيث ركز على الفهم الحدسي والحوار القائم بين المفسر والنص. وقد اعتبر أن عملية التفسير هي عملية ديناميكية لا تقتصر فقط على استعادة نية المؤلف الأصلية، بل تشمل أيضًا التفاعل الإبداعي بين النص والقارئ.
أحدثت الهرمنيوطيقا الرومانسية تحولًا جذريًا في عملية التأويل، حيث انتقلت من التفسير الديني إلى فهم أعمق يشمل النصوص الإنسانية والأدبية. وأبرزت أهمية الحدس والتجربة الشخصية، معارضةً احتكار المؤسسات الدينية لعملية التفسير. كما أسست لفهم تفاعلي بين القارئ والنص، مما يثري المعنى ويضيف له أبعادًا نفسية وتاريخية.