لخّصلي

خدمة تلخيص النصوص العربية أونلاين،قم بتلخيص نصوصك بضغطة واحدة من خلال هذه الخدمة

نتيجة التلخيص (5%)

يفحص ديفيد هارفي هذه العلاقة بين العيش في التنوع والمكان في مقالته عام 2000 في الثقافة العامة ، يوضح هذا الفصل أنه على الرغم من أن فكرة الكوزموبوليتية مركزية في خيال سكان إسطنبول
محملة بقيم متعددة ومتجسدة في الأشخاص والأماكن التي تشكلت من خلال التوحيد المتناقض للغاية في تعاملها مع " آخر. الأسئلة حول الكوزموبوليتانية في العالم الأكاديمي الناطق باللغة الإنجليزية على مدار العشرين عامًا الماضية تشترك في الاهتمام بحقوق الإنسان والاعتراف المتبادل في عصر العولمة المتزايدة والقومية والعابرة للقوميات والتعددية الثقافية . فإنه لا يؤرخ الكوزموبوليتانية من خلال دراسة بناء "الكوزموبوليتانية" نفسها كفئة ذات مغزى في أي سياق جغرافي محدد. تتأثر تلك اللقاءات بالأفكار الاجتماعية والشخصية التي يجلبها الناس إلى الفضاء: الأفكار حول الآخرين التي تحدد كيفية ارتباطنا بالغرباء في سياقات معينة ، "الكوزموبوليتانيون" هم الأقليات والشامبيون غير المسلمون في إسطنبول الذين سهلت لغاتهم الأوروبية وعلاقاتهم السياسية والاقتصادية وامتيازاتهم العثمانية ذات التوجه الغربي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. شرحتُ هذه الطريقة في استخدام كلمة "كوزموبوليتية" تعكس كيف استخدم الأتراك أنفسهم كلمة "كوزموبوليت" في هذا العصر ، كانت إحدى رؤى الكوزموبوليتية الإسطنبولية ذات قيمة أو مثالية مرتبطة بالحداثة الغربية في القرن التاسع عشر التي سافرت إلى إسطنبول ووصفت بأنها "عالمية" النخب المحلية غير المسلمة ذات العلاقات الأوروبية وأنماط الحياة الحديثة. لأن الكلمة انتقلت من خلال العلاقات الجغرافية التي تربطهم إلى أوروبا ، اضطر العثمانيون والأوروبيون إلى التفاعل والتفاوض مع بعضهم البعض حول القضايا المشتركة ذات الأهمية ، المسكين الذي فقد عينيه وهو راقد متجمد على الأرض. على الرغم من أن عدد السكان قد زاد بشكل كبير مع المهاجرين ، وضعت آفاق الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي في تسعينيات القرن الماضي العرق وحقوق الإنسان على جدول الأعمال العام ، ولحظة تاريخية متخيلة عندما يعرف الجميع الجميع ، فإن السكان أنفسهم لا يفكرون في هذه الأنشطة من حيث الكونية ولن يستخدموا هذه الكلمة لوصف الجوار. ولكن بشكل أقل تواترًا. وروى لي اليونانيون والأتراك أيضًا قصصًا عن عشاق رفضت عائلاتهم السماح لهم بالزواج لأنهم لم يكونوا من نفس المجموعة العرقية والدينية. في المقابل ، أعرف مثالًا عن زوجين متزوجين اليوم متزوجين بسعادة منذ أكثر من ثلاثين عامًا. لكنها أخبرتني أنها لن تأكل أبدًا "الطعام اليهودي". يصنعان بعضهما البعض من الطعام والشاي ، لكن عندما جلست أنا وهي معًا وأخبرتني عن مذكراتها المتعلقة بضريبة الأملاك لعام 1943 (المفروضة بشكل غير متناسب ضد غير المسلمين) وأعمال الشغب عام 1955 (ضد الممتلكات اليونانية) ،


النص الأصلي

منذ مطلع الألفية ، ولدت العولمة السريعة مناقشات حول كيفية التعايش مع التنوع. غالبًا ما يتم تأطير هذه ضمن مفهوم العالمية: هل "الأخلاق العالمية" التي تقدر الحقوق العالمية في الضيافة والانتماء ممكنة بشكل متزايد ، أو تتعرض للتهديد بشكل متزايد؟ السؤال جغرافي بطبيعته. إنه يجبرنا على فحص المدى الذي تكون فيه علاقاتنا الاجتماعية والسياسية مشروطة بالتجارب في المنطقة. يشير السؤال أيضًا إلى الترابط بين الأماكن من خلال التكوينات السياسية والاقتصادية عبر الوطنية.
يفحص ديفيد هارفي هذه العلاقة بين العيش في التنوع والمكان في مقالته عام 2000 في الثقافة العامة ، "كوزموبوليتية وتفاهة الشرور الجغرافية" ، وفي كتاب لاحق من المقالات بعنوان كوزموبوليتية وجغرافيات الحرية. يجادل هارفي بأن التطورات الأخيرة مثل توسع الاتحاد الأوروبي ، والانتشار العالمي للنيوليبرالية ، والتدفقات الهائلة عبر الحدود "تفتح مساحة لإحياء الكوزموبوليتانية النشط كطريقة للاقتراب من العالمية. . . 2 ومع ذلك ، يحذر هارفي من أن الحقائق الجغرافية تحد مما ينتقده باعتباره عالميًا للنظرية العالمية. إن الخصائص الجغرافية لأماكن معينة - جنبًا إلى جنب مع الطرق التي ترتبط بها بأماكن أخرى - تحدد سياسات تحقيق العالمية. للمضي قدمًا في حجة هارفي - أي لفحص الكوزموبوليتانية الحية للأماكن "الأخرى" - يجب أن ننتقل إلى المعرفة الموجودة جغرافيًا .3 ماذا تعني العالمية على الأرض لأولئك الذين يختبرون أو يخلقون الضيافة أو الإقصاء في أماكن متنوعة؟
بالاعتماد على ثلاث دراسات حالة تجريبية من اسطنبول ، يوضح هذا الفصل أنه على الرغم من أن فكرة الكوزموبوليتية مركزية في خيال سكان إسطنبول
97


98 ايمي ميلز
من مدينتهم ، يمكن وصف روح المدينة - في الماضي والحاضر على حد سواء - بشكل أكثر دقة على أنها "توحيدية" ، وهو مفهوم يلتقط الديناميكيات الحية للتفاعل متعدد الثقافات .4 ينير مبدأ العمل الجماعي التعقيد والتناقض والصدفة الجغرافية التفاعلات الاجتماعية ، دون افتراض أنماط مسبقة للعلاقة. كما أوضحت ، فإن مفاهيم إسطنبول للعالمية ، بغض النظر عن مدى ظهورها في القصص التي يرويها سكان المدن ، محملة بقيم متعددة ومتجسدة في الأشخاص والأماكن التي تشكلت من خلال التوحيد المتناقض للغاية في تعاملها مع " آخر."
كوزموبوليتية وجغرافيات الحرية
الأسئلة حول الكوزموبوليتانية في العالم الأكاديمي الناطق باللغة الإنجليزية على مدار العشرين عامًا الماضية تشترك في الاهتمام بحقوق الإنسان والاعتراف المتبادل في عصر العولمة المتزايدة والقومية والعابرة للقوميات والتعددية الثقافية .5 كانت نقطة البداية المشتركة لهذه المحادثة هي إن تصور إيمانويل كانط للعالمية كطريقة لتكون "مواطنًا في العالم" وللأخلاق العالمية كحق إنساني في الضيافة والتسامح مع الاختلاف داخل حدود الدولة وخارجها. مفاهيم الكونية التي فحصتها في هذا الفصل. في مركز النموذج الكوزموبوليتاني الكانطي ، توجد رؤية للعالم كمساحة جغرافية مشتركة تظل مقسمة بالحدود الإقليمية للدول .7 تخلق طبيعة هذه الجغرافيا المشتركة والمقسمة في الوقت نفسه توترات بين مشاعر الانتماء والاعتبار للآخرين داخل وعبر المجتمعات ذات السيادة.
تؤطر شيلا بن حبيب هذا التوتر على أنه احتكاك بين حقوق الإنسان العالمية والإنسانية من جهة وحدود مواطنة الدولة والقومية من جهة أخرى .8 كيف ، على سبيل المثال ، يمكن تطبيق قوانين حقوق الإنسان الدولية في جميع السياقات عندما تتعارض مع في ظل قوانين دول معينة أو تخلق توترات داخل مواقف ثقافية وسياسية محددة؟ 9 سعياً وراء إجابات على هذا السؤال ، يطبق المنظرون الكوزموبوليتانية وسلالتها الكانطية على مواقف تجريبية متنوعة. يدرس العلماء الدرجة التي تمثل بها مواقع وشعوب معينة أو تقوض الكوزموبوليتانية ، ويقومون بصقل النظرية العالمية من خلال الاهتمام بحقائقها الحية والتجريبية والتاريخية المتنوعة. ونرى هذا في صيغ مثل "العالمية الشاملة" ، و "العالمية العميقة" 11 ، و "العالمية الموجودة بالفعل".
يدخل هارفي المحادثة من خلال إبراز كيفية تشكيل القوة والوكالة للقاءات العالمية في الأماكن المحلية. وهو يجادل بأن العلماء يجب أن يفكروا بشكل صريح فيما يسميه "الزمان المكاني" - التواريخ / المناطق الجغرافية المحددة والموضوعة - للكوزموبوليتانيات. ينتقد النظريات العالمية لكونها مركزية أوروبية ، لتعزيز إنتاج عدم المساواة ، وخاصة لأنها "تمت صياغتها دون الرجوع إلى حقائق الجغرافيا والإيكولوجيا ،


99- الكوزموبوليتانية
والأنثروبولوجيا. ”13 الأسئلة حول الكوزموبوليتية يجب أن تؤسس ، كما يجادل ، ليس فقط في الخصوصية المحلية والزمانية للمكان ، ولكن أيضًا في الطرق التي يتم بها إنتاج الخصوصية من خلال الترابط العالمي مع الأماكن الأخرى. بالنسبة لهارفي ، هذه النظرية المكانية تخل بالتفاهم الكوني الكانطي للعالمية ، التي تتخيل فضاء كوزموبوليتانيًا سلسًا خارج التاريخ أو الخصوصية المحلية. الطرق التي يتم بها إنتاج الفوارق الاقتصادية والسياسية المحلية من خلال العلاقات العالمية التي تربط تاريخ ومستقبل الأماكن البعيدة.
ومع ذلك ، ولأن هارفي لا يعمل من خلال دراسة تجريبية ، فإنه لا يؤرخ الكوزموبوليتانية من خلال دراسة بناء "الكوزموبوليتانية" نفسها كفئة ذات مغزى في أي سياق جغرافي محدد. كما أنه لا يدرس الطرق التي تعمل بها الكوزموبوليتانية ، كفكرة ، في السياسات الثقافية للجغرافيات الحية المتنوعة.
يقدم عمل دورين ماسي طريقة لتعميق نقد هارفي للنظرية الكونية. إن تصورها للفضاء مشابه لمفهوم هارفي من حيث أنه ينطوي على دراسة متزامنة للموقع العلائقي للمكان وترابطه مع أماكن أخرى. ومع ذلك ، ماسي مهتمة أيضًا بالتواريخ الموضوعة والطرق التي يعبئ بها السكان ماضي الأماكن لتوجيه مستقبلهم .16 يعتمد تدخل ماسي النظري على تصور هارفي للزمان والمكان للتفكير صراحة في العلاقات الاجتماعية في سياق مترابط. 17 وهي تطور هذه الأفكار أيضًا للنظر في الطرق التي يتم بها تكييف التفاعلات الاجتماعية بواسطة المعنى والخيال. يقدم ماسي مفهوم التآزر الملقى لتوضيح الدور الأساسي للظروف المادية والمركزة التي تحدد كيفية حدوث العلاقات الاجتماعية. يستدعي المفهوم أيضًا الطبيعة المتخيلة أو التي يتم تذكرها للتفاعلات السابقة. [18] يشير مصطلح "التوحيد" إلى الطرق التي تعتمد بها العلاقات الاجتماعية على المساحة الفعلية - شارع حضري ، أو حافلة ، أو مقعد في الحديقة ، أو مقهى - حيث يلتقي الناس ببعضهم البعض. تتأثر تلك اللقاءات بالأفكار الاجتماعية والشخصية التي يجلبها الناس إلى الفضاء: الأفكار حول الآخرين التي تحدد كيفية ارتباطنا بالغرباء في سياقات معينة ، ومدى قربنا من شخص ما في الحافلة ، وما إذا كنا نتحدث مع الشخص بجانبنا على مقعد الحديقة. هذه الأفكار عن الآخرين تكمن في الذكريات الشخصية والاجتماعية والتاريخ الثقافي: الذكريات والتاريخ المحلي.
الأهم من ذلك ، بالنسبة لماسي ، المواقف المكانية مفتوحة دائمًا. لم يتم تحديدها مسبقًا بافتراضات تتعلق بالهياكل السياسية والاقتصادية أو القوة النسبية للمشاركين في المواجهة. كما أنهم لا ينزعجون من الصناديق الأوروبية المركزية التي تحاول تحديد الأشخاص ، من الناحية المفاهيمية ، في مواقع موضوعية ثابتة ومتوقعة. يدعو تصور Massey العلماء إلى التفكير في المساحات واللقاءات على أنها مرنة وديناميكية ولا يمكن التنبؤ بها ، مما يجعل من الممكن لنا تخيل أن الاعتراف المتبادل والتعايش ممكنان حتى داخل مدينة مجزأة مليئة بالصراع ، وحتى في لحظات لا تطاق تقريبًا. تغير حضري سريع ودراماتيكي. وبالتالي ، فإن طرح العمل الجماعي يصرف الانتباه عن


100 ايمي ميلز
من أو ما هو عالمي للتركيز على الطبيعة المرنة والمعقدة للتبادلات الاجتماعية ، والتي قد تكون مضيافة ومعادية. هذه اللقاءات المكانية الموضوعة هي التي تدفع التغيير الاجتماعي وتخلق التاريخ
ما الذي يفهمه سكان إسطنبول إذن الكوزموبوليتانية - وهو مصطلح غالبًا ما يستشهد به المقيمون والأجانب لوصف المدينة - بمعنى؟ كيف دفعت مفاهيم إسطنبول للعالمية السياسات الثقافية المليئة بالسلطة في المدينة في لحظات مختلفة من التاريخ؟ أفكر في هذه الأسئلة من خلال دراسة وجيزة لثلاث كوزموبوليتانيات أسطنبولية والعمل الذي يقومون به لإنتاج أشكال متميزة من الثقافة الحضرية. لأنني اشتق هذه الفئات من تحليل استقرائي قائم على أسس تجريبية ، فليس من المفترض أن يتم تطبيقها على سياقات جغرافية أخرى.
في المثال الأول ، "الكوزموبوليتانيون" هم الأقليات والشامبيون غير المسلمون في إسطنبول الذين سهلت لغاتهم الأوروبية وعلاقاتهم السياسية والاقتصادية وامتيازاتهم العثمانية ذات التوجه الغربي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. شرحتُ هذه الطريقة في استخدام كلمة "كوزموبوليتية" تعكس كيف استخدم الأتراك أنفسهم كلمة "كوزموبوليت" في هذا العصر ، وكانت محملة بدلالات سلبية.
في المثال الثاني ، الكوزموبوليتانية هي مفهوم من أواخر القرن العشرين في اسطنبول يشير إلى ذاكرة ثقافية مبنية اجتماعياً لماضي المدينة. في هذه الحالة ، يستخدم سكان إسطنبول المحليون من هويات وأصول متنوعة كلمة كوزموبوليت ، لكنها تشير إلى ذاكرة حنين إلى الماضي لأوقات أفضل في الماضي ، عندما اختلط الأتراك والأقليات ، وتعرفوا على لغات بعضهم البعض ، وتقاسموا الأخلاق الحديثة المناسبة لحسن الجوار في الحياة اليومية. تشير الكلمات الكوزموبوليتانية والعالمية هنا إلى ماضٍ سلس ومثالي من التعددية الثقافية المتسامحة ، غير المثقلة بالدلالات السلبية. ومع ذلك ، فإن قراءتي لهذا الفهم الإسطنبولي للكوزموبوليتية هي قراءة نقدية. أنا أزعم أن هذا الحنين الكوزموبوليتاني يخفي توترات العلاقات السابقة والحالية بين الأغلبية والأقلية في المدينة. على هذا النحو ، فهو يحاول تهدئة القلق أو الذنب التركي بشأن دور الدولة والمواطنين الأتراك في العنف القومي في الماضي والحاضر.
في المثال الثالث ، أعتبر أفعالًا معيشية من الضيافة أو الانتماء أو الإقصاء بين مختلف الأشخاص. أفعل ذلك باستخدام الأداة النظرية للترابط ، والتي تميز دور الفضاء في التفاعل الاجتماعي. وهذا يعني أنني أدرس الطرق التي تؤدي بها مشاركة الفضاء المادي والتبادلية التي تنشأ بالضرورة من التفاعل الفعلي مع الآخرين إلى خلق ديناميكيات معقدة للانتماء والاستبعاد. يساعدني هذا النهج في تفسير الملاحظات الإثنوغرافية للجوار بين مختلف النساء - التركيات واليونانيات واليهود والأرمن ، من مختلف الطبقات الاجتماعية والأماكن الأصلية - اللائي يتشاركن في مساحة الحي وتتلاقى ذكريات الماضي القومي في المدينة وتتباعد. . أنا أزعم أن هذه التفاعلات المكانية بين سكان إسطنبول ، الذين قد يُطلق عليهم في الأزمنة السابقة اسم كوزموبوليت ، يتم تفسيرها في الواقع بشكل أفضل من خلال مفهوم التآزر ، الذي يجسد بشكل أفضل دور الذاكرة والصدمة والخيال في رؤى العيش معًا - أو لا. - في التنوع.


الكوزموبوليتانية كمعرفة موجودة 101
ثلاثة خيالات كوزموبوليت
في المثال الأول ، كانت إحدى رؤى الكوزموبوليتية الإسطنبولية ذات قيمة أو مثالية مرتبطة بالحداثة الغربية في القرن التاسع عشر التي سافرت إلى إسطنبول ووصفت بأنها "عالمية" النخب المحلية غير المسلمة ذات العلاقات الأوروبية وأنماط الحياة الحديثة. كما لاحظ بابان وأورز (انظر الفصلين 3 و 5 في هذا المجلد) ، يمكن لهؤلاء الناس التفاوض على الاختلافات الوطنية واللغوية والتنقل بين "العوالم" ، مما يسهل التغييرات السياسية والاقتصادية التي احتسبت للحداثة في تركيا في تلك الفترة. لقد فعلوا ذلك ، مع ذلك ، من مواقع الامتياز السياسي والاقتصادي التي أثارت الاستياء والقلق بين المسلمين الأتراك المحليين. كان الكوزموبوليتانيون موضع إعجاب بسبب أساليب حياتهم الحديثة ، ولكنهم أيضًا كانوا مستائين وخائفين لأنهم مثلوا التدخل السياسي والاقتصادي الأوروبي الذي تسبب في أزمة للإمبراطورية العثمانية. عند قراءة هذه الكوزموبوليتانية الإسطنبولية ، يجب أن نأخذ في الاعتبار العلاقات الجغرافية التاريخية - الروابط بين الأماكن - التي خلقت "الغرب" وخيالية محلية / أخرى في هذه السياقات العثمانية.
تكثف التكامل الاقتصادي والسياسي العثماني الأوروبي بسرعة في القرن التاسع عشر ، على الرغم من أنه بدأ قبل ذلك بكثير. كانت المدن العثمانية في تلك الفترة أماكن التقاء بين المواطنين العثمانيين الأتراك والعرب واليهود والمسيحيين وغيرهم من الأجانب المقيمين ، بما في ذلك الأوروبيون. تم إعفاء المواطنين الأوروبيين من القوانين المحلية ، بينما تم منح اليهود العثمانيين والمسيحيين امتيازات سياسية أو حقوق قنصلية أو جنسية أوروبية من خلال الاتفاقيات التي سهلت التجارة العثمانية الأوروبية. (21) تقول كارين باركي أنه في المدن العثمانية المتكاملة عالميًا ، فإن هذا بدأ الاندماج في خلق "هويات محدودة" مما كان يُعرف بـ "علامات الاختلاف المتنقلة": أصبح الدين والعرق أساسًا للصراع بين الطوائف لأن الشبكات التجارية والصلات السياسية أثرت على المسلمين وغير المسلمين بطرق مختلفة. التكامل الاقتصادي الأوروبي لأنهم عرفوا اللغات الأوروبية ، وشكلوا الطبقات التجارية ، وفهموا ممارسة التمويل ، وكانوا يتمتعون بالحماية .23 هؤلاء هم الأشخاص المعروفون محليًا باسم "الكوزموبوليتانيون" ، لأن الكلمة انتقلت من خلال العلاقات الجغرافية التي تربطهم إلى أوروبا ، حيث جمعت الكوزموبوليتانية بالفعل معنى لوصف التعددية الحداثة اللغوية التعددية. نما هؤلاء الكوزموبوليتانيون أكثر ثراءً من خلال الامتيازات السياسية والاقتصادية التي حصلوا عليها بصفتهم أولئك الذين سهّلوا العمل العثماني الأوروبي. على هذا النحو ، فقد خلقوا مساحات للثقافة العثمانية الأوروبية.
في هذه القدرة على صنع الثقافة ، تم وضع الكوزموبوليتانيين في اسطنبول لخلق الصراع وكذلك التبادلية. أدى تصور المسلمين لفقرهم النسبي أو افتقارهم للسلطة السياسية ، بالمقارنة مع الكوزموتيانيين ، إلى صراع بين الطوائف. في عام 1850 في حلب ، على سبيل المثال ، قام المسلمون بأعمال شغب ضد المسيحيين الأثرياء (ولكن ليس ضد الفقراء) .24 كما أن ديناميكيات عولمة القرن التاسع عشر جلبت الطائفية إلى لبنان .25 وكانت العلاقات الاجتماعية في ما يسمى بزمن الفضاء العالمي مشروطة


102 ايمي ميلز
من خلال ديناميكيات القوة لعولمة نهاية القرن ، روابط المال ، والسلطة ، والامتياز السياسي ، والسلع التي جلبت الناس إلى المواجهات في المقام الأول. أنتجت الهيمنة الأوروبية المتزايدة في الاقتصاد السياسي العالمي الكوزموبوليتانيين ، في اسطنبول ، كفئة اجتماعية محملة بالدلالات السلبية.
خلق هذا الاقتصاد السياسي الحضري المحلي والمتكامل جغرافيًا ثقافات خاصة وطرقًا لإيجاد معنى لمن أو ما كان مرتبطًا بالغرب. وتجدر الإشارة إلى أن "غير المسلمين العثمانيين ككل لديهم خبرة غير عادية في الحداثة كعملية لتحقيق مكاسب ملحوظة مع القليل من الألم". وهذا يعني أن الحداثة في أواخر العهد العثماني والأماكن ما بعد العثمانية كانت مليئة بالجنوس. الجودة للمسلمين الذين لم يتمتعوا بالامتيازات التي تتيح الوصول إلى طرق الحياة الحديثة ، حتى عندما وجدوا سلع ورموز وممارسات الحداثة مرغوبة بشكل متزايد. مصطلح "ألا فرانكا" ، الذي حمل روابط سلبية في أوائل القرن التاسع عشر ، مشيرًا إلى "نوع معين من الأفراد المتغربين" ، أصبح متعدد الطبقات مع دلالات جديدة وإيجابية للتفوق الثقافي والتقدم الحديث بحلول نهاية القرن التاسع عشر .27
وهكذا كانت الثقافات المحلية للكوزموبوليتانية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعلاقات القوة التي شكلت الاقتصاد العالمي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. على سبيل المثال ، وصف زائر فرنسي لمقهى موسيقي في سميرنا عام 1896 الجمهور والموسيقى وفناني الأداء بأنهم "عالميون". ظلت أنواع الأشخاص الموجودين على وجه التحديد مجهولة الهوية ، باستثناء أنهم كانوا متناقضين مع (غير الكوزموبوليتانيين) الأتراك واليهود والتقليديين وأفراد الطبقة الدنيا. أعادت الكوزموبوليتانية في هذه الحالة إنتاج إحساس بالتفوق الثقافي والاقتصادي الأوروبي الموجود في مناطق الترفيه التي يغلب عليها الطابع الأوروبي في منطقة رصيف الميناء ، وليس النوادي الاجتماعية والحانات في المناطق متعددة الأعراق البعيدة عن الميناء .28 لم تستطع هذه الكوزموبوليتانية المتأثرة بالأوروبيين استيعاب الفهم الإسلامي التاريخي للاختلاف الاجتماعي أو الانتماء العالمي الذي كان متأصلًا في ذكريات التاريخ الحديث ، حيث كان المسلمون يتمتعون بامتيازات 30.
في مثل هذه السياقات ، قد يكون لدى الناس ادعاءات متعددة ومتناقضة على ما يبدو لكل من الوطنية والعالمية ، مع تحديد أماكن عديدة في وقت واحد وعلى مستويات متعددة من الانتماء .31 في الواقع ، كما يجادل مالتي فورمان فيما يتعلق بأواخر القرن التاسع عشر سميرنا ، " لا يكشف الخط الفاصل بين الممارسات الاجتماعية المستوحاة من القومية وتلك المستوحاة من الكوزموبوليتية عن معسكرين منفصلين بدقة. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما اتبعت تصرفات الأفراد كلا من هذين الأسلوبين المتناقضين ظاهريًا للتواصل الاجتماعي. "32 يقترح فورمان أن تعبيرات الهوية التي تخلق روابط مرنة من الانتماء وحدود الإقصاء تعتمد على المكان. يهود إسطنبول المعاصرون في الأماكن الخاصة ، على سبيل المثال ، قد يكشفون بشكل استراتيجي عن هويتهم اليهودية لليهود الآخرين من خلال استخدام لادينو (اليهودية-الإسبانية التي جلبها اليهود السفارديم إلى الإمبراطورية العثمانية) أو من خلال النكات أو الألعاب التي تعتمد على المعرفة الداخلية . ومع ذلك ، فإن مثل هذه التحركات تخفي هذا الجانب من جوانبها


الكونية كمعرفة موجودة 103
33.المساحات المحلية المترابطة عالميًا ذات اللقاءات الاجتماعية المختلطة محفوفة بالكراهية وكذلك الانفتاح.
من المنظور الجغرافي لهارفي ، تعد مساحة المدينة نفسها أمرًا بالغ الأهمية لهذه اللقاءات. في الواقع ، اضطر العثمانيون والأوروبيون إلى التفاعل والتفاوض مع بعضهم البعض حول القضايا المشتركة ذات الأهمية ، مثل التوسع والإدارة المشتركة للنسيج الحضري .34 ولم يحدد الدين ولا حالة المواطنة طبيعة العلاقات الاجتماعية الحضرية مسبقًا. تأثرت الديناميكيات بين الطوائف بالطبقة ، والوضع ، والعرق ، والدين ، واتسمت أحيانًا بالتضامن وأحيانًا بالنزاع .35 اختلفت القوة النسبية للجهات الفاعلة المختلفة في تكوين المدينة ، وفقًا لكيفية وضعهم في مكان - زمان معين - في منطقة مدينة ما ، وفي نفس الوقت ، في عالميتها مجتمعة كمحور للتواصل الاجتماعي والتجارة والسياسة.
كانت اسطنبول في أوائل القرن العشرين ، مثل أواخر القرن التاسع عشر في سميرنا ، مكانًا للقاء معولم حيث تم إنتاج حدود ثقافية معيشية من الانتماء والإقصاء في الصلة بين خصوصية المدينة التاريخية وعولمتها. كانت اسطنبول عاصمة الإمبراطورية العثمانية. قبل وبعد مطلع القرن ، أصبحت مجزأة حيث أدت القوميات المحلية والتوسع الإمبراطوري والتغلغل السياسي والاقتصادي الأوروبي إلى إضعاف السيطرة الإمبراطورية على أراضيها. كانت القوى الغربية تقسم بلاد الشام العثمانية إلى مناطق انتداب أوروبية وكانت تقترح تقسيم شبه جزيرة الأناضول بالمثل.
احتلت قوات الحلفاء العاصمة الإمبراطورية العثمانية لفترة وجيزة بين عامي 1919 و 1923 ، حيث دافع القائد الثوري التركي مصطفى كمال عن الأراضي التركية فيما كان يُطلق عليه حرب الاستقلال ، وهو جهد شمل قوات قتالية من اليونان على ساحل بحر إيجة. بحلول الوقت الذي تم فيه إعلان جمهورية تركيا الجديدة في عام 1923 وأصبحت أنقرة العاصمة ، أصبحت النخبة السياسية والاقتصادية التركية القديمة في اسطنبول مهمشة من قبل قادة الدولة في الجمهورية الجديدة. شهدت اسطنبول ، كما لاحظ الكثيرون ، فترة تدهور اقتصادي وسياسي وديموغرافي. تم تأطير الانتماء القومي في تركيا بشكل متزايد بمصطلحات علمانية سنية وعرقية تركية. في هذا السياق ، كان يُنظر إلى الإغريق والأرمن واليهود على نحو متزايد على أنهم خونة بسبب علاقاتهم بالقوى التي كانت أو يمكن أن تقسم أراضي الدولة.
كان غير المسلمين في المدينة هم الأكثر تضررًا من التدهور النسبي لإسطنبول في السنوات الأولى للجمهورية ، وأصبحوا أقليات عرقية. في مطلع القرن ، كانوا مسيطرين على سكان اسطنبول واقتصادها. ومع ذلك ، في العقود الأولى من القرن العشرين ، كانت ثروة المدينة متاحة بشكل متزايد للأتراك حيث بدأ غير المسلمين يفقدون دورهم المهيمن تاريخيًا في اقتصاد المدينة. كان هذا نتيجة السياسات التي تقودها الدولة والتي تهدف إلى حرمان غير المسلمين من ثرواتهم وتأميمها عن طريق نقلها إلى الأتراك المسلمين. تضمنت الأدوات الضرائب ، والترحيل القسري ، ومصادرة الممتلكات ، وإغلاق المهن ذات الغالبية غير المسلمة


104 ايمي ميلز
لليونانيين. تسببت هذه الضغوط في هجرة الأقليات على نطاق واسع من اسطنبول. في الوقت نفسه ، كان الأتراك الأثرياء في المقاطعات والفقراء الريفيون المهاجرون يزيدون من عدد سكان المدينة. أدت هذه الضغوط الاقتصادية إلى تناقض صارخ بشكل متزايد في المدينة بين ثروات وظروف النخبة والفقراء المتزايدين والفقراء ، والذي تجلى في اختلاف جودة وتوافر البنية التحتية الحديثة وزيادة الفصل بين المناطق الحضرية حسب الطبقة. . كان العديد من الأقليات غير المسلمة المتبقية من بين هذه النخب. وانضم إليهم الأتراك المسلمون الجدد الأثرياء. لهذه الأسباب ، كانت فكرة اسطنبول الكوزموبوليتية مشبعة بالتوتر الذي اجتاح عدم المساواة الاقتصادية والشعور بأن الأشياء وأنماط الحياة والأماكن العالمية في المدينة لم تكن في متناول غالبية الأتراك.
كما أوضحت زبيدة (انظر الفصل 2 في هذا المجلد) ، كانت بيوغلو موقعًا لأحدث الأماكن الترفيهية والاجتماعية في إسطنبول على الطراز الأوروبي بالإضافة إلى القنصليات الأجنبية في المدينة والمتاجر التي تبيع السلع الأوروبية التي تلبي احتياجات النخبة العالمية. جسدت كوزموبوليتية بيوغلو كلاً من الحداثة العلمانية والهوية الغربية التي يريدها القوميون الأتراك. وفي الوقت نفسه ، مثلت خيانة سياسية وطنية وانحطاط ثقافي وفجور اجتماعي
أصبحت أجساد النساء وسلوكياتهن على وجه الخصوص مواقع للقلق. في حين أن صورة المرأة العصرية ذات الملابس الأوروبية أصبحت نموذجًا قوميًا ، فقد تم أيضًا اعتبار النساء مثاليات كأمهات ، حيث توضح التمثيلات الثقافية المختلفة للمرأة في بيوغلو مفارقة الحداثة / اللاأخلاقية في الكوزموبوليتية من المنظور التركي. قدمت كتيبات آداب السلوك التركية ، على سبيل المثال ، إرشادات إلى النساء حول كيفية التصرف في أماكن مثل بيوغلو لحماية مكانتهن الأخلاقية. (39) وطالبت المساحات الاجتماعية الجديدة الحديثة والمختلطة عرقيًا مثل pastane (المقاهي على الطراز الأوروبي التي تبيع الحلويات) بثقافة جديدة. قواعد التفاعل. وبناءً على ذلك ، نصحت الكتيبات بأنه لا ينبغي للمرأة أن تذهب إلى باستان بمفردها ولكن في مجموعات فقط ، وأن الرجل لا ينبغي أن يقدم للمرأة الواحدة في باستان حلوى 40. كانت علامات ورموز الحداثة الثقافية هي أيضًا موضوع السخرية المستمر. يعرض مقال نُشر في عام 1922 المعاني الاجتماعية المختلفة أو قيم المانتو ، معطف المرأة العصرية. يتناقض العمل المؤلم لفتاة فقيرة تخيط عباءة مع أنشطة مرتدي المانتو ، وهي امرأة عصرية تغادر سراً منزل أجنبي في بيوغلو .41
لقد تأثرت الصور التركية الساخرة لفساد النخبة بعمق بالتصورات العرقية لغير المسلمين ، بما في ذلك تمثيلات النساء المسيحيات البدينات والأثرياء أو المنفتحين جنسيًا والتجار اليهود الربويين وزوجاتهم الماكرات. في مقال قصير من عام 1930 ، على سبيل المثال ، يصور المؤلف لقاء حضريًا في جالاتا ، بالقرب من بيوغلو. مجموعة من الناس تقف في الشارع أمام Unyon Han (الهان عبارة عن مبنى كبير يضم العديد من المحلات التجارية والشركات). كان في جالاتا عدد كبير من السكان اليهود في ذلك الوقت ، واسم لادينو يشير إلى مالك يهودي. يصف المقال الأشخاص الأثرياء ذوي الوجوه السمينة الملفوفين في معاطف الفرو ، والشباب الأصحاء ، والتجار الذين يقفون حول أ


الكوزموبوليتانية كمعرفة موجودة 105
المسكين الذي فقد عينيه وهو راقد متجمد على الأرض. سأله شخص ما في الحشد ، "Neyin var؟" ("ما [مرض أو مشكلة] لديك؟"). ويقول الرجل ، في مسرحية بالكلمات ، "لا شيء ، ليس لدي أي شيء ، لا شيء ملفوف حولي ، لا شيء على رأسي ، لا شيء في بطني." 42 التصورات الساخرة للحياة الحضرية في هذا العصر ربطت بين المناطق الحديثة الشبيهة بأوروبا (مثل Galata) والأقليات العرقية مع مفاهيم الانحراف الأخلاقي. إن ازدواجية مفهوم الكوزموبوليتية في هذه الفترة تم إنتاجه في جزء كبير من وسائل الإعلام الثقافية الشعبية. بحلول نهاية القرن العشرين ، تحولت وسائل الإعلام الثقافية في إسطنبول بشكل كبير في تمثيلها للأقليات العرقية غير المسلمة ، إلى قراءة ثانية للكوزموبوليتانية. وقد استلزم ذلك خطابًا حنينيًا عن التعددية الثقافية الجارحة التي أخفت أو ألغت القيم السلبية التي كانت سائدة قبل قرن تقريبًا. كانت مفاهيم إسطنبول للكوزموبوليتية محدودة بذاكرة ثقافية للتعددية المتسامحة السابقة بين اليونانيين واليهود والأرمن والأتراك الذين عاشوا بينهم. بحلول مطلع القرن الحادي والعشرين ، كانت اسطنبول مدينة "تركية" وطنية ، حيث بقي عدد قليل جدًا من الأقليات غير المسلمة في الماضي ، على الرغم من أن عدد السكان قد زاد بشكل كبير مع المهاجرين ، بما في ذلك سكان الريف الذين تم تحديدهم على أنهم عرقياً. الأتراك وكذلك آلاف الأكراد النازحين. وضعت آفاق الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي في تسعينيات القرن الماضي العرق وحقوق الإنسان على جدول الأعمال العام ، وتحدت القوة الصاعدة للأحزاب السياسية ذات التوجهات الإسلامية الهيمنة السياسية والاقتصادية للنخبة التركية العلمانية في المدينة. كما زاد الاستقطاب الثقافي والاقتصادي للمدينة نتيجة لعولمة ما بعد الثمانينيات واتساع التفاوتات في الدخل .43
لكل هذه الأسباب ، أصبحت اسطنبول مدينة معزولة ثقافيًا ومشحونة سياسيًا للعديد من سكانها. ولّد هذا التمدن ما بعد الحداثي حنينًا ثقافيًا تركيًا لأوقات أفضل ، ولحظة تاريخية متخيلة عندما يعرف الجميع الجميع ، وكانت الحياة اليومية تتم على نطاق أصغر. لوصف الأشخاص والأماكن التي تجسد ذاكرة ثقافية متخيلة للتعددية التاريخية المتسامحة في المدينة.
كما أصف في إثنوغرافيتي لحي كوزغونجوك اليوناني واليهودي والأرمني سابقًا في إسطنبول ، فإن هذا الحنين ، الذي كتبته النخبة الثقافية في المدينة ، مشبع حاليًا بفكرة أن ماضي المدينة متعدد الثقافات كان أحد التسامح والوئام ، والانتماء العالمي. (45) بدأت المناطق التاريخية غير المسلمة في اسطنبول تتطور على يد نخبة تركية علمانية ، تحركها التمثيلات المستمرة لماضي اسطنبول المتناغم ومناظرها الطبيعية الجميلة في مختلف وسائل الإعلام الثقافية. تدل روايات التسامح هذه ، وتجديد النسيج الحضري التاريخي للمدينة ، على الهوية الثقافية للنخبة التركية ذات التوجه الغربي والقيم الديمقراطية العالمية والتعددية السياسية. تعد المناظر الطبيعية في الحي من الكنائس والمساجد بمثابة دليل قاطع على هذه القراءة لتاريخ الحي.
ومع ذلك ، فإن هذه الرواية العالمية المتجددة والرومانسية هي قصة تركية. من خلال تمويه العمليات التاريخية التي فقدت بها المدينة غير المسلمين


106 ايمي ميلز
الأقليات ، يعمل السرد الكوزموبوليتاني على إنكار التاريخ المعاش للدولة والعنف الاجتماعي. لا تزال أسباب اختفاء الإغريق واليهود والأرمن من المدينة بالكامل تقريبًا ، بينما أصبحت ممتلكاتهم متاحة للتطوير. على الرغم من أن هذه الكوزموبوليتانية الإسطنبولية تظهر ، ظاهريًا ، لتمسك بالقيم الشمولية للكوزموبوليتانية الكانطية ، إلا أنها في الواقع تعيد رسم الحدود العرقية والاقتصادية ، وبالتالي تمنع إمكانيات الانتماء التعددي المعاصر.
في المثال الثالث والأخير عن كوزموبوليتية إسطنبول ، أعود إلى الإثنوغرافيا الخاصة بي لمناقشة ممارسات الجوار بين الجارات. [46) الجوار ممارسة تقليدية بين النساء تتضمن زيارة متبادلة مستمرة واستضافة زميلات جارات. كممارسة اجتماعية تخلق روابط من الانتماء أو حدود الإقصاء في مساحة الجوار المشتركة ، فإن الجوار هو مصدر مثمر لفحص الاعتراف المتبادل الحي بين الأشخاص المتنوعين. الجوار ، بهذا المعنى ، ينطوي على ممارسة حسن الضيافة ، والحق في الضيافة ، والشعور المشترك بالانتماء إلى الحي. في حين أن الباحثين الباحثين عن دليل على الكوزموبوليتانية قد يرون أن الجوار عالمي بمعناه الكانطي المثالي ، فإن السكان أنفسهم لا يفكرون في هذه الأنشطة من حيث الكونية ولن يستخدموا هذه الكلمة لوصف الجوار. قد تتضمن اللغة الأكاديمية الأفضل الكلمة التركية التي تعني المجاور (komşuluk) بينما ربما تستدعي مفهومًا نظريًا صريحًا مثل القذف الجماعي لتحليل تعقيد العلاقات الاجتماعية المعنية.
اختفت المناطق المجاورة التقليدية في معظم أنحاء اسطنبول المعاصرة ، حيث يعيش معظم الناس في مبانٍ سكنية كبيرة وقد لا يعرفون جيرانهم ، وحيث تعمل العديد من النساء خارج منازلهن خلال النهار. ومع ذلك ، في كوزغونجوك ، يستمر الجوار في إشراك أعضاء متنوعين من الحي (على الرغم من عدم موافقة كل شخص على هذه الممارسة أو مشاركتها فيها). يتنوع سكان كوزغونوك اختلافًا كبيرًا حسب منطقة الأصل والعرق والمعتقدات والممارسات المتعلقة بالعلمانية أو التقوى ، ومن حيث الطبقة والاحتلال. يعيش الأشخاص الذين هاجروا من المناطق الريفية في منطقة البحر الأسود على مدى عدة عقود بالقرب من المهاجرين الريفيين الأفقر بشكل عام والأكثر تقوى. هذا المزيج معقد بسبب وجود نخبة ثقافية حضرية متعلمة تضم بعض الأجانب والأتراك العلمانيين الأثرياء الذين يشترون ويرممون منازل خشبية تعود إلى العهد العثماني. العديد من الطلاب والأفراد غير المتزوجين وغيرهم يستأجرون شققًا أو يعيشون في ترتيبات تعاونية وهم موجودون للاستمتاع بالجو الاجتماعي والسياسي الليبرالي نسبيًا والمناظر الطبيعية الهادئة لهذا الحي. يوجد في كوزغونجوك أيضًا مجموعة مقيمة أصغر من اليهود واليونانيين والأرمن الذين يبقون من هؤلاء السكان المهيمنين تاريخياً ، ومعظمهم يتزاوجون مع المسلمين.
تُمارس الجوار بشكل أكثر انتظامًا من قبل نساء الطبقة المتوسطة الدنيا المقيمات لفترة طويلة في كوزغونجوك. يشاركون الأخبار ويدعمون ويفرضون الملاءمة. كما تتجاور النساء الأكثر ثراءً فيما بينهن ، ولكن بشكل أقل تواترًا. وأوضح بعضهم أنهم وجدوا الجوار التقليدي


الكونية كمعرفة موجودة 107
يستغرق وقتًا طويلاً للغاية ويتجاوز توقعاتهم العالية للخصوصية والتحرر من آراء وملاحظات الجيران. الجوار يخلق الانتماء إلى Kuzguncuk من خلال المرفقات الموضوعة مع بعضها البعض وإلى هذه البيئة الدقيقة من الفورية المحلية. هذه "الكونية الموضوعة" ، مثل "العامية" لشيلدون بولوك ، "فعل وليس فكرة ،". . . شيئًا يفعله الناس بدلاً من شيء يصرحون به ، كممارسة بدلاً من اقتراح ". 47 ومع ذلك ، فإن دراستي للجوار سلطت الضوء على التعقيد الاستثنائي لشروط الهوية الاجتماعية والتفاعل الاجتماعي الذي يشترط العلاقات بين الجيران. توضح هذه المصطلحات ما إذا كان هناك انتماء مشترك يتجاوز الأخلاق أو الطبقة أو الأصل أو الحدود الأخرى ، وأين ، ومتى.
هناك أدلة على أن العلاقات الإيجابية بين الأعراق كانت موجودة دائمًا ومع ذلك كانت دائمًا مهددة بشدة في كوزغونجوك. في المقابلات مع اليونانيين واليهود ، تذكروا أمثلة على الزيجات العرقية التي تعود إلى عشرينيات القرن الماضي. وروى لي اليونانيون والأتراك أيضًا قصصًا عن عشاق رفضت عائلاتهم السماح لهم بالزواج لأنهم لم يكونوا من نفس المجموعة العرقية والدينية. في المقابل ، أعرف مثالًا عن زوجين متزوجين اليوم متزوجين بسعادة منذ أكثر من ثلاثين عامًا. ومع ذلك ، قيل للزوجة إنه لا يمكن دفنها في مقبرة أهلها لأنها تزوجت خارج دينها. أخبرني رجل يهودي مسن أن ابنته "ماتت بالنسبة له" لأنها تزوجت من شخص غير يهودي ، وحذرتني امرأة يونانية من "عدم أخذ تركي أبدًا". أخبرتني امرأة مسلمة تركية علمانية متزوجة عن علاقتها الإيجابية مع عائلة زوجها المسيحية ، لكنها أخبرتني أنها لن تأكل أبدًا "الطعام اليهودي". يتذكر اليهود والأتراك على حد سواء أمهاتهم وهم يجرون الجيران مع الأمهات الأرمن في نفس الشارع ، بينما يتذكرون أحيانًا القتال مع الأطفال الأرمن الآخرين الذين يعيشون في الجزء العلوي من الحي.
يعمل النوع والطبقة على تعقيد العرق باعتباره وجهًا من جوانب الهوية التي تربط الناس أو تستبعدهم. على سبيل المثال ، تعيش امرأة يهودية متزوجة في جزء منخفض الدخل نسبيًا من كوزغونجوك بجانب العائلات التركية من أصل البحر الأسود. تزور كل يوم مع النساء في الجوار. يصنعان بعضهما البعض من الطعام والشاي ، ويساعدها جيرانها الأتراك في المهمات ، بما في ذلك دفع فواتير الخدمات العامة في مكتب البريد. سيقومون بزيارتها إذا كانت مريضة وسوف يريحونها إذا حزنت. إن ظروفهم الاقتصادية وأعمارهم وجنسهم المشترك تمنحهم الكثير من القواسم المشتركة. لكن عندما جلست أنا وهي معًا وأخبرتني عن مذكراتها المتعلقة بضريبة الأملاك لعام 1943 (المفروضة بشكل غير متناسب ضد غير المسلمين) وأعمال الشغب عام 1955 (ضد الممتلكات اليونانية) ، أغلقت بابها الأمامي خلفنا وأخبرتني لا يمكنني أن أثق في أي تركي. في تلك اللحظة ، خلقت تجاربها وذكرياتها مع قومية الدولة التركية والعنف ضد أشخاص مثلها حدًا فصلها عن جيرانها وربطنا معًا لمجرد أننا لسنا أتراك عرقيًا ، على الرغم من حقيقة أنني أجنبية ، أنا أصغر بكثير ، ولم أكن أعرفها سوى بضعة أشهر.


108 ايمي ميلز
لا تستطيع النظرية الكوزموبوليتانية استيعاب تعقيد العلاقات الاجتماعية التي لاحظتها في اسطنبول. كما توضح هذه الأمثلة ، تعتمد مساحات الضيافة على التفاوض الدقيق وتعتمد بشكل مكثف على تفاعلات صغيرة جدًا في الأماكن المشتركة بمرور الوقت. هذه المساحات هشة للغاية ويمكن تدميرها بسهولة في اللحظات المتزايدة لقومية الدولة أو الأزمة العالمية ، مثل قبل وبعد محاولة الانقلاب في يوليو 2016.
رمي العمل الجماعي
يتم إنتاج المفاهيم الثلاثة للعالمية التي نوقشت أعلاه عند تقاطع التواريخ المحلية للمدينة مع التداول العالمي للأفكار والمال والسلطة. تتماشى قراءة هذه الكوزموبوليتانية في اسطنبول مع اقتراح هارفي للنظر في أوقات الفضاء للعالمية مع أجندته لتعطيل مقاربات التعميم والمحلية في الكوزموبوليتانية. ومع ذلك ، فإن هذه الكوزموبوليتانية في اسطنبول تقوض افتراضات هارفي فيما يتعلق بإمكانات الكوزموبوليتانية التحررية. يرى هارفي هذه الإمكانية في لحظتنا العالمية المعاصرة ، حيث يتم تقويض الأشكال القديمة لسلطة الدولة والانتماء القومي بسبب الحركات الهائلة للأشخاص والأشياء عبر الحدود والقوة المتزايدة للهيئات السياسية والحركات الاجتماعية العابرة للحدود. لكن في حالة اسطنبول ، يمكن لهذه الروابط أن تعيد رسم الحدود الاجتماعية التي تفكك النسيج الاجتماعي والمادي الحضري.
إذن ما الذي يمكننا فعله من تصور هارفي المحتمل للممارسات الحية للديمقراطية والاعتراف المتبادل وتعزيز حقوق الإنسان في اسطنبول؟ لطالما وجدت حركات المقاومة التي تروج لهذه المثل العليا في اسطنبول بأشكال مختلفة ، وهي تشمل حركات قائمة على الماركسية ، والاشتراكية ، والفوضوية ، والنسوية ، والبيئية ، أو غيرها من المثل اليسارية بشكل عام. تظهر حركات المقاومة بشكل متزايد في الأماكن العامة بالمدينة وفي وسائل الإعلام الدولية ، وكما أظهرت احتجاجات جيزي عام 2013 ، يمكن أن تصبح للحظات شاملة على نطاق واسع للأجندات المتنوعة. ومع ذلك ، فإن شروط الانتماء إلى حركات مقاومة معينة يمكن أن تجعلها حصرية أيضًا ، لأنها تعطي الأولوية لأجندات ضيقة متنوعة على غيرها. على سبيل المثال ، لم تكن الحركة النسوية دائمًا متسامحة مع حقوق LBGT الأوسع ولم تتضمن أجندات النساء المتحولات جنسيًا ، على سبيل المثال ، المستبعدات من سياسات الهوية السائدة للحركة. توفر منظمات حقوق المرأة نموذجًا لجدول أعمال مشترك للنشاط السياسي حتى في حين أن المنظمات وأعضاء المنظمات المختلفة تعطي الأولوية أيضًا للتفسيرات المختلفة والمتنافسة في بعض الأحيان لحقوق المرأة. [48) توجد مساحات من المزج والتهجين والاعتراف المتبادل ولا تزال موجودة في المدينة ، لكن العلاقات الاجتماعية التي تخلق هذه المساحات تنطوي على عمليات تفاوض معقدة
الكوزموبوليتانية ، بالشكل المثالي الذي يريد هارفي وآخرون إدراكه ، ليست ممكنة كتكوين اجتماعي وسياسي يمكن أن يتجاوز سياسات الهوية الثقافية التي تفكك المدينة ولكنها أيضًا تخلق روابط مهمة للانتماء. الاعتراف المتبادل والاتهام مشروط ، ويعتمد إلى حد كبير على


الكونية كمعرفة قائمة 109
أماكن وظروف معينة ، وأكثر شيوعًا مما قد نفترضه في عالم الحياة العادية. الأهم من ذلك ، أن الاعتراف المتبادل ليس بالضرورة متسقًا بين المساحات أو المجموعات أو حتى الأفراد ولا يمكن تحديده بمصطلح مفاهيمي واحد أو نموذج مثالي. لا توجد طريقة واحدة لتنظير الإمكانيات ، أو لتحديد ، أمثلة موجودة بالفعل على الكونية.
يتم إنتاج الكوزموبوليتانيات في اسطنبول من خلال العلاقات التاريخية والاستمرارية للمدينة مع تواريخها المعقدة والقوة الاقتصادية والسياسية والثقافية العالمية. ومع ذلك ، فإن الأسئلة حول الكوزموبوليتانية التركية ، في الخطابات العلمية في الدراسات التركية وفي المندوبين السياسيين الشعبيين ، تستمر في إعادة إحياء التصورات الاستشراقية أو القومية التركية للعالم. بالنسبة للمعلقين العثمانيين الجدد في تركيا ، كان الماضي العثماني عالميًا بالفعل ، وهو تأكيد تم إنتاجه في سياق تركي معاصر حيث يقف حزب العدالة والتنمية الحاكم ضد التاريخ التركي السياسي العلماني الحديث .50 بالنسبة للأتراك اليساريين العلمانيين ، تذكر - إن استنساخ الماضي العالمي للمدينة يعبر عن رد فعل ثقافي وسياسي على التعصب السياسي المفترض لحاضر إسلامي. إن تقديم اعتبار واضح للزمكان لفهم سياقات محددة يعني تأكيد فكرة الكوزموبوليتانية ، لأن الزمكان هو نفسه سيرورة لقاء تاريخي ومكاني ، وبالتالي فهو دائمًا في طور التكوين.
هل توفر العولمة المعاصرة فرصًا جديدة للعالمية بسبب تآكل الدولة أو التدفقات عبر الحدود؟ اليوم ، لم يأتِ التعقيد المتزايد لعولمة تركيا (بما في ذلك "التدفقات الهائلة لرأس المال عبر الحدود ، وحركات الهجرة ، والتبادلات الثقافية") مع تحدٍ مناسب لسلطات الدولة ولم "يفتح بالضرورة 51 ومع ذلك ، تظهر أشكال جديدة من التعددية الاجتماعية والسياسية وتكوين الجمعيات كل يوم في اسطنبول. وبعيدًا عن النظرية الكونية ، فإن فكرة "التآزر" الأقل تحميلًا تجعل من الممكن الدراسة والمشاركة في مساحات ولحظات من أنواع مختلفة من الاعتراف المتبادل وسط سياق حضري معقد ومتغير.

تلخيص النصوص العربية والإنجليزية أونلاين

تلخيص النصوص آلياً

تلخيص النصوص العربية والإنجليزية اليا باستخدام الخوارزميات الإحصائية وترتيب وأهمية الجمل في النص

تحميل التلخيص

يمكنك تحميل ناتج التلخيص بأكثر من صيغة متوفرة مثل PDF أو ملفات Word أو حتي نصوص عادية

رابط دائم

يمكنك مشاركة رابط التلخيص بسهولة حيث يحتفظ الموقع بالتلخيص لإمكانية الإطلاع عليه في أي وقت ومن أي جهاز ماعدا الملخصات الخاصة

مميزات أخري

نعمل علي العديد من الإضافات والمميزات لتسهيل عملية التلخيص وتحسينها


آخر التلخيصات

مجالس علم كان أ...

مجالس علم كان أحد حراس قصر الخليفة العباسي هارون الرشيد، يدعى عليّ بن المبارك، يحب العربية ويرغب في ...

ساد القلعة صمت ...

ساد القلعة صمت كبير...وشعرت لينا وكان يديها اصبحنا قطعتين من الجليد.وفجاة انطلقت اصابعها الصغيرة تنق...

Patients freque...

Patients frequently experience moderate to severe pain in the postoperative period. Although the pai...

إن الأهداف التع...

إن الأهداف التعليمية عبارة عن عبارات ملموسة (concrete statements) تعبر عن الغايات التي يسعى إليها ال...

ثباتُ الأخلاق ...

ثباتُ الأخلاق الإسلامُ يقرِّر ثباتَ الخلُق، ويُوجبه، ويُنشئ النفسَ عليه، ويجعله في حِياطة المجتمع و...

وطني أيا أبهى ا...

وطني أيا أبهى الأماكن بكلّ ما فيه؛ أراضيه، وسمائه، وبحاره، وشعبه، وتراثه، وطني يا من تعلّمني أسمى مع...

المشرع هو صاحب ...

المشرع هو صاحب السلطة اللي يسن القوانين والقانون التجاري هو مجموعة قواعد قانونية تنظم وتحكم نشاط الت...

L’échauffement ...

L’échauffement est un des aspects de la course à pied souvent négligé par les coureurs : qui n’a jam...

What do you kno...

What do you know about Saudi Labor Law? The job legislative structure in Saudi Arabia is built on tw...

Chapter Four En...

Chapter Four England In The 16th Century was very At the beginning of the century England similar to...

تعريف النّينو ه...

تعريف النّينو هي عبارة عن دورة مناخيّة تحدث في المحيط الهادئ، لها تأثير كبير على حالة الطّقس في جميع...

INTRODUCTION Pr...

INTRODUCTION Preeclampsia might be the result of inadequate maternal care and this may advance to ec...