Lakhasly

مجلة فلسطين-إسرائيل: ربما يمكننا أن نبدأ بالحديث عن أهمية النكبة في الفن الفلسطيني وكيف تم تصوير النكبة بدورها في الفن الفلسطيني.
سليمان منصور: النكبة أثرت بشكل كبير على الفن الفلسطيني. حتى الآن عندما نريد توثيق تاريخ الفن الفلسطيني ، نبدأ بالنكبة. بدأ جميع مؤرخي الفن الفلسطينيين ، بمن فيهم عميدهم إسماعيل شموط ، توثيقهم للحركات الفنية الفلسطينية بعد عام 1948 ، لأن عام 1948 أثر على حياة الفلسطينيين على جميع الأصعدة. بعد عام 1948 ، كانت اللوحة الفلسطينية موضوعًا ، بطبيعة الحال ، للاجئين ، المحرومين الذين يعيشون في خيمة أو في الهواء الطلق. في نهاية الخمسينيات من القرن الماضي ، ظهر اتجاه آخر: بدأ الفنانون يرسمون مواضيع حنين ، مثل الحياة الطيبة التي عاشوها في القرى قبل النكبة ، والوطن ، والعمل في الحقول ، ومشاهد الزفاف. فيما بعد ، أصبح بطل الرسم الفلسطيني المقاتل ، الفلسطيني الفخور ، وهكذا دواليك.
من أهم مظاهر النكبة تشتيت الشعب الفلسطيني وضياع أرضه. كان الاتجاه السائد في الدول العربية في ذلك الوقت هو محو الهوية الفلسطينية. لذلك أصبح من الأهم في الرسم الفلسطيني التأكيد على هذه الهوية وجعلها قضية كبرى. لإعادة إنشاء الهوية الفلسطينية ، بدأ الرسامون في استخدام الرموز ، مثل مشاهد من القرى الفلسطينية ، ورقص الدبكة ، وكذلك ألوان العلم ، والعلم نفسه ، والأسلاك الشائكة ، وقضبان السجن ، وما إلى ذلك لدرجة أنه في عام 1981 ، أصدرت السلطات الإسرائيلية قانونًا يمنع استخدام العلم الفلسطيني في جميع السياقات. استُدعيت ذات مرة إلى الحاكم العسكري في رام الله ، وأخبرني الضابط أنه لا يُسمح لنا باستخدام الألوان الأحمر والأبيض والأخضر والأسود في أعمالنا.
تأثر كل تفكير الفنانين بالمشاكل السياسية ، بالأحداث اليومية في ظل الاحتلال ، وإحياء الأحداث التاريخية ، والشهداء. بالنظر إلى هذا ، أعتقد أنه كان شيئًا طبيعيًا للأشخاص الذين يعيشون تحت الاحتلال ، والذين لديهم تطلعات وطنية. بعد اتفاقية أوسلو عام 1993 ، توقف استيراد الأعمال السياسية. توقف العديد من الفنانين الفلسطينيين عن العمل من أجل الخير لأن معرفتهم وخبرتهم قد تسربت إلى السياسة. في الوقت الحاضر ، يواجهون الكثير من المشاكل في محاولة التعامل مع الواقع الجديد.
أصبحت القضية الأكثر أهمية الآن هي مسألة الجودة: ما مدى جودة الفنان ، وليس مدى جودة الرسام السياسي أو القومي. نظرًا لأن هؤلاء الفنانين كانوا محصورين كثيرًا في الموضوعات المحلية ، فهم ، نتيجة لذلك ، غير مطلعين على الفن العالمي أو الفن المعاصر أو الحركات الفنية المختلفة. يشعرون بالضياع. كنا 70 رساما. الآن حوالي 20 فقط ما زالوا يعملون. لا توجد مؤسسات فنية في فلسطين من أجل الترويج للفن الفلسطيني ، أو إعطاء الفنانين المعرفة والمعرفة أو ربطهم بالعالم. أعتقد أن الفن الفلسطيني يمر الآن بأزمة. الأمل الوحيد الذي أراه هو من الفلسطينيين الذين يعيشون في إسرائيل. هناك الكثير من الفنانين الفلسطينيين الشباب في إسرائيل وأعتقد أنهم سيكونون مستقبل الفن الفلسطيني. هنا في الضفة الغربية ، يظهر عدد قليل جدًا من الفنانين الجيدين الشباب.

عبّر كل فنان فلسطيني عن النكبة من وجهة نظره. كيف أثر الرسم على تغطية النكبة نفسها؟ كان البعض يحاول إظهار اللاجئين ، الأشخاص الذين اقتلعوا من الأرض. هل هذا هو الموضوع الوحيد أم أنه تجاوز؟
كما ذكرت سابقاً ، مر الفن الفلسطيني بمراحل متميزة معينة - قصيرة. في البداية ، رسم الرسامون اللاجئين والمحرومين ، ثم جاءت فترة الحنين ، مع بساتين البرتقال والقرى في أجواء رومانسية لطيفة. بعد ذلك جاء نفوذ منظمة التحرير الفلسطينية والشعور المتنامي بالقوة لدى الشعب الفلسطيني ، والذي تم التعبير عنه في الشعب الفلسطيني القوي والفخور والمقاتل. في سبعينيات القرن الماضي ، حاول الفن الفلسطيني الخروج من هذه الدائرة السياسية وإنتاج فن يمكن أن يتجاوز المحلي ويكون جزءًا من حركات فنية عالمية. عادوا إلى الأصول واختاروا موضوعاتهم من الزخارف الكنعانية ، المصرية القديمة ، الآشورية ، البابلية ، وكذلك الفن الإسلامي ، والخط العربي ، والزخارف ، والتطريز ، إلخ.
بالحديث عن كل هذه المراحل ، لاحظت أن الفنانين الشباب في السبعينيات والثمانينيات مروا بجميع المراحل المذكورة أعلاه في لوحاتهم ، كل ذلك على مدى عامين. ثم انتقل هؤلاء الفنانون إلى تجاربهم الشخصية ، لكن التأثير السياسي كان دائمًا موجودًا ؛ كان الجو السياسي سائدا.

وهل الرسامون الفلسطينيون يهدفون فقط إلى الشعبية ، لأن الموضوعات السياسية والوطنية هي التي منحتهم الشعبية والشهرة وإن كان ذلك على المستوى المحلي؟
هذا صحيح ، لكن على مستوى آخر أيضًا ، أرادوا إنشاء فن فلسطيني بهدف إعادة تكوين الهوية الفلسطينية والتأكيد عليها.

سليمان منصور مثلا لو لم يتعامل مع هذه القضايا السياسية ، هل كان معروفا أم مشهورا؟ هل كان لديك أي مساهمة في الحركة الوطنية الفلسطينية؟ هل تعتبر نفسك من ساهم في الحركة الوطنية من خلال رسمك؟
نعم ، لكن ربما كنت سأكون فنانًا أفضل بكثير لو لم أقصر نفسي على تلك الموضوعات. الفنانون لا يعتمدون فقط على الشعبية ، بل يروقون للجماهير ؛ في الوقت الحاضر ، يريدون أن يكونوا معروفين في الأوساط الفنية ، بين أمناء المتاحف ، وصالات العرض ، إلخ.

أردت أن تكون جزءًا من الحركة الوطنية الفلسطينية.
أنا جزء منه وينعكس ذلك في عملي. في هذه المرحلة ، أود أن أذكر شيئًا عن العلاقة بين الفنانين الفلسطينيين والإسرائيليين.
في عام 1974 قررنا إنشاء رابطة الفنانين الفلسطينيين. ذهبنا إلى الحاكم العسكري للحصول على تصريح وحرمنا منه. حتى يومنا هذا ، نحن نعمل كنقابة غير شرعية ، في مواجهة مع السلطات العسكرية الإسرائيلية. لكننا قررنا المضي قدمًا في الاتحاد. للوصول إلى أكبر عدد ممكن من الناس ، وبسبب نقص صالات العرض ، قررنا طباعة عملنا على شكل بطاقات بريدية وملصقات. بدأت السلطات الإسرائيلية بمصادرة الملصقات ، وتغريم البائعين ، ومصادرة الأعمال من المعارض ، حتى من منازل الفنانين. ثم في عام 1981 ، أعادوا إحياء قانون بريطاني يدعو إلى الرقابة على أي شيء يُعرض على الشعب. كنا بالطبع ضد إرسال عملنا إلى الرقيب. في نفس العام ، أقيم في رام الله معرض لرسام فلسطيني. بعد ثلاثة أيام ، جاءت السلطات وأغلقت المعرض. كان الاتهام أن اللوحات تحريضية ، لكن السبب الحقيقي هو أنهم أرادوا محاربة الثقافة الفلسطينية وقمعها ، في ظل إنكار وجود الشعب الفلسطيني. وهكذا تعرضنا في الضفة الغربية لجميع أنواع المداهمات ، حتى السجن. أصبح الوضع خطيرًا جدًا. الأماكن الوحيدة التي تركت مفتوحة لنا خالية من "المشاكل" هي القدس وإسرائيل ، في مدن مثل الناصرة وحيفا وعكا.
في أعقاب كل هذه التطورات ، جاء إلينا بعض الفنانين الإسرائيليين للتضامن. قررنا إقامة علاقة عمل معهم لحماية الفن والفنانين الفلسطينيين من خلالهم. نظمنا معرضًا مشتركًا في نهاية عام 1981. في ذلك الوقت ، رفضوا الاتصال بنا بالفلسطينيين: وبدلاً من ذلك تمت الإشارة إلينا باسم "الفنانين العرب من الضفة الغربية". حتى أنهم رفضوا تسمية "الأراضي المحتلة" على بطاقات الدعوة. في عام 1984 ، كان لدينا معرض آخر. هذه المرة وبموافقتهم استخدمنا اسم "فلسطيني" وكان عنوان المعرض "من أجل حرية التعبير". في العام التالي ، كان لدينا معرض آخر يدعو إلى إنهاء الاحتلال بعنوان "أوقفوا الاحتلال - من أجل دولة فلسطينية". كل عام ، نمت النغمة بشكل تدريجي. من المثير للاهتمام أن نلاحظ ، في ذلك الوقت ، أن عمل الفنانين الإسرائيليين كان سياسيًا أكثر من عملنا. كان شاغلنا الرئيسي هو إظهار الفن الجيد.

الآن دعونا نعود إلى النكبة. بدأت تتحدث عن تطور فكر الفنان فيما يتعلق بقضايا الناس. لقد ذكرت إسماعيل شموط الذي كان له الأثر الأهم على لوحة النكبة ، كما وثق تاريخ الفن الفلسطيني.
أعتقد أن السبب هو أن إسماعيل شموط كان هو نفسه لاجئًا. كان كبيرًا بما يكفي ليعرف ما كان يحدث. درس الفن قبل وقوع النكبة. أصبح لاجئًا وفقد أراضيه وعاش في مخيم للاجئين. بالنسبة له ، كان كونه لاجئًا حقيقة مادية. كان عمله مستوحى من تجربته. كانت أفكاره السياسية مع الأشخاص الذين أسسوا منظمة التحرير الفلسطينية. كانوا في مصر والتقى بعرفات أبو جهاد - كان أحد أفراد المجموعة. وكان هناك فنانون آخرون عاشوا التجربة ، مثل مصطفى حلاج وكمال بلطة (من القدس) وإبراهيم حزيمه ، على سبيل المثال لا الحصر.

هل تعتقد أن أعمالهم نجحت في تقديم النكبة إلى بقية العالم؟
لا أستطيع أن أقول للعالم كله ، ولكن بالتأكيد للعالم العربي وإلى حد ما للعالم الإسلامي. تم نقل أعمال إسماعيل شموط إلى الأمم المتحدة في أوائل الخمسينيات ، وأعتقد أنها كانت المرة الأولى التي تظهر فيها النكبة في مثل هذا السياق الدولي.
الأهم من ذلك ، أثر الفن الفلسطيني على الجماهير الفلسطينية التي لم يكن الكثير منهم قد عاشوا النكبة بشكل مباشر ، لذلك كان من المهم خلق وعي. حاولنا الوصول إلى الناس من خلال الفن الواقعي. أردنا أن يكون لعملنا تأثير لذلك قمنا برسم أعمال يمكن للناس فهمها والارتباط بها ، من النكبة إلى الاحتلال. أردنا أن يتحرك الناس ويتأثروا بأعمالنا وأن يتخذوا موقفًا. تهدف لوحاتنا في الغالب إلى إنشاء هوية وطنية.