لخّصلي

الفلسفة قبل سقراط / 1 ومرحلة ما بعد أرسطو (المرحلة الهلنستية) التي برزت فيها الفلسفتان الأبيقورية والرواقية. أما فكر المدافعين والآباء المسيحيين الأوائل فمنهم من يضعه مع الفلسفة القديمة، هذا لا يعني أن الفلاسفة الأقدمين قصروا كلامهم على العالَم الخارجي الفيزيائي بحيث أهملوا الكلام عن الله والانسان؛ تبقى هذه التصنيفات التاريخية غير دقيقة تمام الدقة؛ أبرز الأسماء التي تحدّرَت إلينا من مرحلة ما قبل سقراط (خلال القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) هي:

• زينون الإيلي Zeno of Elea. طاليس (زمنه نحو 585 قبل الميلاد): به "تبدأ" الفلسفة القديمة على ما في تواريخ الفلسفة. تأتي إلى الوجود ثم تزول بعد أن تعاني تحولات كثيرة. ونظر طاليس إلى الأرض كما لو كانت أُسطوانة كبيرة عائمة على المياه. يُستبعَد أن يكون هذا المبدأ الذي سعى إليه طاليس وسمّاه الماء من نوع المبادئ العلمية، وفي ما تقدَّم إشارة إلى أن طاليس ميز بين نوعين من الوجود: المحدود (كل الأشياء في العالم المادي الظاهر) واللامحدود (المبدأ الذي جاءت منه الأشياء). فعبارة "موجود" كما نطلقها على المبدأ الأول تحمل معنىً مختلفاً عن عبارة "موجود" كما نطلقها على الأشياء المحسوسة. وقد تجنب أناكسيماندر إطلاق صفة مادية على هذا المبدأ كما فعل طاليس عندما سمّاه الماء. وعنده أن كل ما يسمى موجوداً يكون إما مبدأً أوّلَ وإما آتياً من مبدأ أول. هذا يؤكد أن الفلسفة التي نحن في صددها لم تكن نوعاً من "العلم البدائي" كما يقول بعض المؤرخين، The Evolution of Theology in the Greek Philosophers (1904). كسينوفانيس (نحو 550 ق م): كان فيلسوفاً دينياً بامتياز. الشذرات التي بلغتنا منه تَنسب إليه أن هناك إلهاً واحداً متفوقاً بين الآلهة والبشر. إنه كلّي الفكر وكلّي البصر وكلّي السمع. إذ يتصورونها كالبشر: تتوالد وترتدي ثياباً مثلهم وترتكب الأفعال الشائنة. ومما قاله أنه لو كان للثيران والأُسود أيدٍ واستطاعت التصوير بها كما يفعل البشر،

الفلسفة قبل سقراط / 1

صَنَّفَ المؤرخون الفلسفة في ثلاث مراحل: القديمة والوسيطة والحديثة. وقسموا كل مرحلة بِدَورها إلى مراحل، كما فعلوا عند قسمتهم الفلسفة القديمة إلى مرحلة ما قبل سقراط، ثم المرحلة السقراطية التي ينتمي إليها كبار الفلاسفة الاغريق، وفي طليعتهم أفلاطون وأرسطو، ومرحلة ما بعد أرسطو (المرحلة الهلنستية) التي برزت فيها الفلسفتان الأبيقورية والرواقية. أما فكر المدافعين والآباء المسيحيين الأوائل فمنهم من يضعه مع الفلسفة القديمة، ومنهم مع فلسفة القرون الوسطى.
هناك شبه إجماع بين مؤرخي الفلسفة على أن السمة الطاغية على الفلسفة القديمة هي تركيزها على الكون (Cosmocentric)، والسمة الطاغية على الفلسفة الوسيطة تركيزها على الله (Theocentric)، والسمة الطاغية على الفلسفة الحديثة تركيزها على الانسان (Anthropocentric). هذا لا يعني أن الفلاسفة الأقدمين قصروا كلامهم على العالَم الخارجي الفيزيائي بحيث أهملوا الكلام عن الله والانسان؛ كما لا يعني أن فلاسفة القرون الوسطى، في جَعْلِهم الله محوَر فكرهم، تغافَلوا عن الانسان والعالَم. ولا يعني أيضاً أن الفلاسفة المُحدَثين تكلموا عن الانسان من غير أن يتطرّقوا إلى الله والكون. لكنه يعني أن الكون كان محور الفلسفة القديمة بحيث ظهر الله والانسان في منظار الكون، وأن الله كان محور الفلسفة الوسيطة بحيث ظهر الانسان والكون في منظار الله، وأن الانسان كان محور الفلسفة الحديثة بحيث ظهر الله والكون في منظار الانسان. في أي حال، تبقى هذه التصنيفات التاريخية غير دقيقة تمام الدقة؛ وعلينا أن نأخذها بِحَذَر ومن منظار نقدي.
أبرز الأسماء التي تحدّرَت إلينا من مرحلة ما قبل سقراط (خلال القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) هي:

• طاليس Thales.


• أناكسيماندِر Anaximander.


• أناكسيمينيس Anaximenes.


• كسينوفانيس Xenophanes.


• فيثاغورس Pythagoras.


• هرقليطس Heraclitus.


• بارمنيديس Parmenides.


• زينون الإيلي Zeno of Elea.


• إمبِذوكليس Empedocles.


• أناكساغوراس Anaxagoras.


• ديموقريطس Democritus.
  لا نعرف الكثير عن هذه الأسماء. معظم ما جاءنا منهم شذرات، أهمها في كتابات أفلاطون وأرسطو.

طاليس (زمنه نحو 585 قبل الميلاد): به "تبدأ" الفلسفة القديمة على ما في تواريخ الفلسفة. في بحثه عن "المبدأ الأول"، الذي هو مبدأ الأشياء ومعادها، كان جوابه أن الماء هو هذا المبدأ. الأشياء التي نراها حولنا في العالم، من جماد وحيوان وبشَر، تأتي إلى الوجود ثم تزول بعد أن تعاني تحولات كثيرة. أما المبدأ الذي تأتي منه، أي الماء، فهو أزلي، لا يتبدل. ونظر طاليس إلى الأرض كما لو كانت أُسطوانة كبيرة عائمة على المياه.
يُستبعَد أن يكون هذا المبدأ الذي سعى إليه طاليس وسمّاه الماء من نوع المبادئ العلمية، إذ نَسَبَ إليه الأزلية. فهو مُطلَق، غير محدود، أزلي. أما الأشياء التي نراها في هذا العالم، والتي جاءت من الماء، فهي نسبية ومحدودة وزائلة. هكذا يكون طاليس قد أَدخلَ التمييز بين المحدود واللامحدود. ومن الأقوال المنسوبة إليه: "الأرض مليئة بالآلهة"؛ "هناك إله في كل شيء". وفي ما تقدَّم إشارة إلى أن طاليس ميز بين نوعين من الوجود: المحدود (كل الأشياء في العالم المادي الظاهر) واللامحدود (المبدأ الذي جاءت منه الأشياء). فعبارة "موجود" كما نطلقها على المبدأ الأول تحمل معنىً مختلفاً عن عبارة "موجود" كما نطلقها على الأشياء المحسوسة. ففي حين أن الأشياء التي نراها حولنا مسبَّبة أو معلولة، فالمبدأ الأول سبب أو علة لوجودها.

أناكسيماندر (نحو 570 ق م): هو الآخر بحث عن المبدأ الأول الذي تأتي منه الأشياء. وكان جوابه: اللامحدود. من هذا الكيان اللامحدود أو المطلق ينشأ كل ما هو موجود في العالم. وقد تجنب أناكسيماندر إطلاق صفة مادية على هذا المبدأ كما فعل طاليس عندما سمّاه الماء. وعنده أن كل ما يسمى موجوداً يكون إما مبدأً أوّلَ وإما آتياً من مبدأ أول. ووصف المبدأ الأول بأنه أزلي وأبدي، أي لا بداية له ولا نهاية، وأنه يحيط بكل شيء ويَحكم كل شيء.
مرة أُخرى نجد تمييزاً بين مرتبتين من الوجود: الوجود المحدود الذي يشير إلى كل الأشياء المادية، والوجود اللامحدود الذي تأتي منه كل الأشياء المادية. هذا يؤكد أن الفلسفة التي نحن في صددها لم تكن نوعاً من "العلم البدائي" كما يقول بعض المؤرخين، بل كانت أصلاً للمفاهيم الفلسفية واللاهوتية. وهذا ما ذهب إليه بعض كبار دارسي الفلسفة القديمة، ومنهم:

• Edward Caird, The Evolution of Theology in the Greek Philosophers (1904).


• Werner Jaeger, Theology of the Early Greek Philosophers (1936).
  وقد وافَقَ أناكسيمينيس (نحو 530 قبل الميلاد) سلفَه على أن المبدأ الأول أو علة الوجود غير محدود، لكنه أَطلقَ هذه الصفة على الهَواء.

كسينوفانيس (نحو 550 ق م): كان فيلسوفاً دينياً بامتياز. الشذرات التي بلغتنا منه تَنسب إليه أن هناك إلهاً واحداً متفوقاً بين الآلهة والبشر. وهو لا يشبه "المائتين"، أي الناس، لا في شكله ولا في عقله. إنه كلّي الفكر وكلّي البصر وكلّي السمع. وهو واحد، وثابت لا يتبدل.
إلّا أنّ لدى الناس أفكاراً مخطئة عن الآلهة، كما نجد عند الشاعرَين هوميروس وهسيودوس (هزيود)، إذ يتصورونها كالبشر: تتوالد وترتدي ثياباً مثلهم وترتكب الأفعال الشائنة. وفي كتابات أفلاطون نقد عنيف لهذه النزعة لدى الشعراء، إلى حد أنه دعا إلى نفي كتاباتهم من مدينته الفاضلة.
انتقد كسينوفانيس النزعة التجسيمية أو التأنيسية (anthropomorphism) في الكلام عن الآلهة، وإن اعترف بأنها نزعة طبيعية لدى الانسان. ومما قاله أنه لو كان للثيران والأُسود أيدٍ واستطاعت التصوير بها كما يفعل البشر، لصوَّرَت آلهتها على مثالها. وأضاف أن الآلهة لم تكشف كل شيء للبشر عن نفسها، لكنّ الناس أخذوا يكتشفون، مع الوقت، مزيداً من الحقائق عن الآلهة. لكنْ لم يكن هناك إنسان، ولن يكون، ممن يعلم علم اليقين كل الحقائق المتعلقة بالآلهة. وما يعرفه الناس في هذا المجال لا يتجاوز الآراء. وهناك فرق بين الرأي والمعرفة اليقينية. واعتبر كسينوفانيس أن ما قاله هو نفسه عن الآلهة يندرج في عداد الآراء.