لخّصلي

التزام الفلاسفة العرب بموضوع الحقيقة لا يقدم نفسه بطريقة واحدة. إذا كان الجميع يلح على القول بأن الحق واحد وهو ذاته، فإنهم يقرون مع ذلك بأن المداخل إلى تلك الحقيقة متعددة واستراتيجية. بهذا المعنى، فإن هذا الالتزام هو إرادة للحقيقة».

هذا الالتزام يندرج في تاريخ مشترك لجميع البشر: ليس تاريخ العرب أو المسلمين وحدهم، ولكن تاريخ يشمل القدماء، الوثنيين غير العرب غير المسلمين جمعت اللغة العربية خلال سبعة قرون إنتاجا فلسفيا، لم يدمجه تراث الإنسانية، أي نقل الإرث المشترك للإنسانية، بوصفه كذلك.

من جانب، ذابت الفلسفة العربية في فلسفة العصر الوسيط اللاتينية ثم في فلسفة عصر النهضة وفي الفلسفة الكلاسيكية، وكان عدم ذكرها هو علامة نجاحها الكبير إلى حد ما، على غرار ما حدث مع الفلسفة الرواقية. من جانب آخر كانت في الغالب موضوعا للإخفاء، سواء في إعداد الإنسان الشريف الذي انبثق في عصر النهضة، سواء في إعداد

الإنسان الحديث.
عدم ذكر، إخفاء، ولكن أيضًا تاريخ مليء بالعثرات كان فيه وزن الظروف العارضة، بل نقول حتى وزن العابر، كبيرا للدرجة التي تجعلنا نشهد إدراج هذه الفلسفة في عصر يفترض أن الزمان عفا عليه، العصر الوسيط، والذي نجح الانحياز الذاتوي للنزعة الديكارتية في إجراء

قطيعة جذرية معه. لكننا اليوم في عصر ما بعد ديكارتي. أردت جزئيا أن أؤكد هذه القطيعة مع العصر الديكارتي، وأبين أنه بين فلسفة العصر الوسيط والفلسفة المعاصرة هناك في المقابل توافقات وصلات قرابة، والمنطق خير شاهد عليها. ولكن أؤكد جزءا فقط من هذه القطيعة؛ لأن هذه القطيعة التي دشنتها الديكارتية، تقترن أيضًا بمصادفات تاريخية الاستعمار الاشتباه في فلسفة الدين، إلخ)، التي دفنت في عصور مظلمة جانبًا كبيرًا من التاريخ العقلي للإنسانية. نمتلك اليوم ترجمات محلا للثقة بما يكفي، وكثيرة بما يكفي كي لا يكون لدينا ذريعة حاجز اللغة، ونمنع أنفسنا من دراسة هذا التاريخ

الطويل.

التخفيف من إطلاقية النظرة الديكارتية منذ قرن ونصف بفضل فلسفة العلوم والفلسفة التحليلية وفلسفة المنطق، منح عالم العصر الوسيط - وليس العصر الوسيط العربي فقط - بعض الألوان في هذا الإطار أريد أن أعود إلى تناول هذا التراث الكبير للإنسانية؛ لكي أبين اتساقه، وأيضًا الأشكال المتنوعة للتعبير، وأحيانا القطائع.

استبقاني بشكل ملحوظ نموذجان إرشاديان متقاطعان النموذج

البرهاني والذي رفع إلى مكانة عالية في شروحات العرب على أرسطو، والنموذج الإرشادي الطبي والذي يعكس معرفة إنسانية قريبة من ممارسة حكم الذات وحكم الآخرين مصائر متقاطعة؛ لأن النموذجين

يتقاطعان في التوجه الأساسي، وهو تمني الحياة طبقا للعقل. الحكمة - كلمة لا نزال حتى اليوم لا ندرك قيمتها الاستراتيجية حينما كانت مستخدمة في سياق العصر الوسيط - قد ساعدت كلا من الفقهاء والفلاسفة على بناء حجج موجهة لحماية الفلسفة أو بناء مدونة قانونية مستمدة من الشريعة. كلمة الحكمة هذه توضح المداخل المتعددة للحقيقة حكمة في البرهان الذي يصاحب التصديق الذي يجبر على الاعتقاد في نظرية، حكمة أو حصافة في استخدام المرجح في المناهج الجدلية والخطابية أو في تلك التي تواظب على حياة في الاعتدال، حكمة في الحذر الذي تُدرّج به الشعرية الصورة في أشكال قياسية تجعلنا نقول عند قراءة أو الاستماع إلى مجاز: «هو ذلك». بعبارة أخرى، شكل من الرضا سجله الفلاسفة العرب في مجال المنطق نفسه.

المعنى أو الذكر من جانب، والاستخدام من جانب آخر : هذا تمييز وضعه الفلاسفة المعاصرون مثل كواين في الصدارة. سرني أن أعود لأجده لدى ابن رشد و ابن خلدون اللذين استطاعا أن يجعلا من تحليل الحدود شكلا من الوصف الأنطولوجي واللاهوتي، خلق العالم؟ قدم العالم؟ هذا التعارض يبرز مسألة تسمية غير موضحة. خليفة الله؟ أمير المؤمنين؟ مجرد تحليل للياقة اللغوية يذهب ببعض التقلصات الذهنية التي تودعها فينا بعض المشكلات الميتافيزيقية أو السياسية المطروحةبصورة خاطئة أو ترفية ولنذهب إلى القول بأن منهج الانكماش الحساس، ليس لما يقال هنا أو هناك، في هذا النص المقدس أو غيره، لكنه بالأحرى حساس لما لم يُقَلْ، والذي هو غالبا إما مسقطا، وإما مموها. ومثل هذا المنهج يسمح بدوره بتطبيق عقلاني لنصل أو كام: ألا نكثر من الكيانات بلا ضرورة.

في الغالب، كنت أتساءل ما هي لعبة اللغة التي طرحها فيلسوف ما بدلا من أن أطرح على نفسي السؤال المتعلق بمعنى إنتاجه الفكري. وحينما نضع الأطروحات المقدمة في السياق، نشهد شكلا لمرور العلامات من المهم أن نبين النحو الخاص به نحو السياسي الذي يستحوذ على القانون الإلهي بهدف حفظ السلطة، نحو الديني الذي يعزو للسماء ما يقال على الأرض، أخيرًا نحو الجسد الذي، في إفراطاته ونواقصه، يلعب مع قدراته واستعداداته من أجل وجود أفضل يكون

للنفس فيه نصيبها، الحاسم أحيانًا.

تحدث ميشيل فوكو عن إرادة للحقيقة فيما يخص كل هذه الضروب من النحو هذا التعبير يمكن أن يؤدي إلى صور من سوء الفهم. إنه لا يعني نزعة نسبية، ولكنه وضع في السياق لشرح الاختيارات الاستراتيجية لمصطلح ما مثل مصطلح الحكمة على سبيل المثال من أجل تبرير ممارسة (إما فلسفية وإما فقهية). وضع الحق في السياق ليس معناه وضعه في حالة تأرجح، ولكن طريقة واضحة وملموسة لأن نحيل الدلالات إلى استخدامها من أجل تفادي الحديث بطريقة تعويذية عن الحقيقة بوجه عام. اللعبة المنطقية في تعارض القضايا بحسب ماإذا كان هذا التعارض في حده الأقصى يكون لدينا إذن تناقض) أو لا، يسمح ضمنا ببناء تداخل واقعي تداخل بين الفلاسفة القدماء والنص المقدس؛ لأنه في كل هذه الحالات، فإن التعارضات بعيدة عن أن تكون في حدها الأقصى، بل إنها أحيانًا ليست سوى متقاربة.

وإذا كان المعنى المضاد يفرض نفسه في هذا النقل أو ذاك، وفي هذا الشرح أو ذاك، فهو ليس نتيجة عدم قدرة على الفهم، بقدر ما هو علامة على سوء تفاهم يمكن لسهولة الاتصال أن تجعله ينقشع. إرادة للحقيقة مرة أخرى.