لخّصلي

. مكافحة الأدب الرخيص:
شقت الرواية العربية طريقها بصعوبة لأنها تمردت على الصيغ المباشرة
للتراسل ، وبها استبدلت صيغا مجازية لم تكن معروفة ، ولطالما تباينت المواقف الاجتماعية من التمثيل المباشر للعالم ومن التمثيل المجازي له ، فحظي الأول
بتقديرها وعلا شأنه ، وبخس الثاني وانحط أمره ، وقد ورثت ذلك عن المرويات
السردية التي قوبلت بازدراء من قبل الثقافة الدينية ، لكن هذا كان الموجه العام
لخفض قيمة هذه الكتابة الجديدة ، فإلى جواره ظهرت مواقف نقدية نظرت إلى
الرواية بدونية ، وتعسفت في تقديم تـفـسـيـر أدبي ، جعل منها كتابة هجينة
ومنتقصة من ناحية الوظيفة ، والدلالة ، والمغزى ، والفئة ، التي
تتلقاها
ا
حاول «العقاد» (18۸۹-1964) الانتقاص من قيمة الرواية ، والحط من
شأنها ، فلا تستحق إلا أن تدرج في منطقة الأدب الرخيص ، فقال : «لا أقرأ
قصة حيث يسعني أن أقرأ كتابا أو ديوان شعر ، ولست أحسبها من خيرة ثمار
العقول . . فالرواية تظل . . في مرتبة دون مرتبة الشعر ، ودون مرتبة النقد ، أو
الـبـيـان المنثور» . ويعود ذلك إلى الأداة الفنية والمحصول الذي يخرج به المتلقي
والطبقة التي تشيع فيها الآداب ، ويتجلى ذلك في كون الأداة القصصية مسهبة
ومحصولها قليل ، والطبقة التي تروج فيها القصة دون الطبقة التي تشيع فيها
الآداب الأخرى ، إلى ذلك فالذوق القصصي شائع ، فيما الذوق الشعري نادر ،
«فليس أشيع من ذوق القصة ، ولا أندر من ذوق الشعر والطرائف البليغة ، وليس
أسهل من تحصيل ذوق القصة ، ولا أصعب من تحصيل الذوق الشعري الرفيع
حتى بين النخبة من المثقفين»(١) . ثم قرر بصرامة لا تقبل المراجعة «أن الغاية
القصوى من القصة يدركها أواسط الكتاب ، وقد أدركوها فعلاً ، ولم يصدق هذا
القول على الغاية القصوى من القصيد»(۲)
عرف عن «العـقـاد» أنه كان «لا يحب قراءة الروايات»(۳) ، مع أنه كتب
الرواية ، وترك آراء في هذا المجال ، لكنه لم يبذل جهدا من أجل فهم القـيـمـة الكبيرة لها ، وأدرج أسبابا تنتقص منها ، وهي أسباب جرى التلاعب فيها دونما
إقناع لتجعل الرواية عملاً مبتذلاً ، فلم يغادر الذاتية الضيقة في الحكم ، ليخرج
من الحكم الـفـردي إلى الحكم العام ، ففي مجال الاختيـار فـضل الشعر على
الرواية ؛ لأنها لا تعد ، بأي شكل من الأشكال ، ثمرة عقلية ناضجة تستأهل
الـتـقـدير ، إذ هي في الدرك الأسفل من عالم الأدب ، فلا يجوز الاعتراف بها
شكلاً أصيلاً من أشكال الأدب ، يجوز إلحاقها بالأدب باعتبارها فضلة يمكن
الاستغناء عنها ، فهي حاشية على متن الأدب الحقيقي .
اصطنع
«العقاد» أربعة أسباب نال بها من الرواية : سبب يتصل بأسلوب
الرواية ، والأداة الفنية التعبيرية لها التي لا تحقق فائدة ترتجى منها ، ويثير هذا
السبب صدمة لمن يعرف المسار الثقافي لـ«العقاد» الذي ناصر التحديث في
مجال الأدب ، ونقد بعنف قاس الأساليب القديمة في التعبير ، وانخرط ضمن
نخبة من المجددين شـاعـرا وناقدا ، لكنه لم يوسع من مجال تجديده لـيـشـمل
الرواية ، وهي أكثر الظواهر الأدبية الجديدة أهمية في الأدب العربي الحديث .
والثاني نظرته الضـيـقـة لما اصطلح عليـه بـ« المحـصـول» وقـصـد به الفائدة التي
يتوخاها القارئ من الرواية ، أي حصيلة الوظيفة التمثيلية التي تنهض بها . ومن
الواضح أنه لم يقدر تلك الوظيفة حق قدرها ، وتعد هذه النظرة القاصرة دليـلاً
على ضيق أفق صاحبها ، فهو ينطلق من التصور التقليدي الذي فرض وظائف
خارجية على الأعمال الأدبية التخيلية ، ولا يغفر له عدم معرفته بالتراث
القريب للرواية العربية في زمنه ، فالمرجح أنه لم يبذل جهدا ، كشأن معاصريه
لفهم هذه الظاهرة الجديدة .
.
لكن «العقاد» في السبب الثالث ، قوض أي قيمة لمنظوره النقدي ، حينما
وصم الطبقة التي تتلقى الرواية بأنها دون طبقة متلقي الشعر ، وهو حكم عبر
عن هوى شخصي لا يمكن منحه أية قـيـمـة مـعـرفـيـة ، وفيه استعاد الموروث
التـقـلـيـدي الذي رأى في القص فن العامة ، وفي الشعر فن الخاصة . وأخـيـرا
أدخل «العقاد» عامل الذوق ، فقرر أن ذوق الروائيين دون ذوق الشـعـراء ، وهذا من المزاج الـنـقـدي الذي يعـجـز عن لمس طرائق تلقي الآداب . الـتـلازم بين
الأسباب التي وضعها «العـقـاد» للحط من شأن الرواية فـيـه افـتـعـال واضح
وتوجهه النظرة التقليدية الموروثة عن المرويات السردية القديمة ، وكان من الرسوخ
في وعيه إلى درجة أن أكثر من سبعة عقود من تطور الرواية العربية لم يزحزح
لديه ركائز ذلك التصور .
النظر إلى الرواية على أنها دون الشـعـر مكانة أمـر لـم يـنـفـرد به «الـعـقـاد»
وحـده ، فـقـدمـر بنـا ذكـر «باخـتين» له في الآداب الـغـربـيـة ، لكن «زكي
مبارك»(١٨٩٢-١٩٥٢) وهو معاصر لـ« العقاد» ومناظر له في اهتماماته الأدبية ،
وسع مجال الانتقاص بالحط من الروائيين جملة ، كما فعل «العقاد» ، فقد نقل
عنه «جيب» وصفه عام١٩٣٢ لكتاب الرواية العربية «بأنهم ينتمون إلى الطبقة
الدنيا من الأدباء ، وأنه من النادر أن يكون من بينهم من ظفر بثقافة أدبية وافية
تتيح له أن يكون ذا رأي خـاص أو أسلوب طريف ، وبأنهـم عـالة على الآداب
الأجنبية ، وشر من هذا كله أنهم يغرون الشبان باحتقار أي فن آخر من فنون
الأدب ، فـالأدب عندهم إمـا أن يـكـون قـصـصـا أو لا يكون . مع أن الأدب
الحقيقي ، وهو الأدب القائم على فهم صادق فني للحياة ، يمكن أن يجد سبيله
في فنون أخرى كالرسالة والـقـصـيـدة ، وأنه من الخطأ أن نقيس الأدب العربي
على أدب الإنجليز والفرنسيس ، وإنما يقاس الأدب على مزاج الأمم التي يصدر
عنها»(١) . وعلق «جيب» على ذلك بقوله : إن «نظرة الازدراء التي كان يقابل
بها علماء القرون الوسطى الملاحم والحكايات الشعبية ، كانت ما تزال متحكمة
في موقف الأوساط الأدبية بمصر ، وقد كان لها أعظم الأثر في إعاقة تطور القصة
( الرواية) كلون من ألوان الأدب العربي»(٢)
ثم أجمل «المازني»(١٨٩٠-١٩٤٩) الموقف المتحامل تجاه الرواية حينما عرض لمحاورة جـرت وقائعها بينه وبين أحـد أصـدقائه ، إذ كتب في جريدة
«السياسة» الأسبوعية في4 مايو ١٩٢٩ما نصه : «قال لي صديق مرة ، وقد علم
أني أهم بوضع رواية أعالج كتابتها ، إن كتابة الرواية فن لا يليق بك ولا يناسب
مركزك الأدبي . . وكان صديقي كلما لقيني بعد ذلك وعرضت مناسبة يسألني
عن الرواية : ألا أزال مصرا على وضعها ، ماضيا في تأليفها؟ فأقول «نعم» ولا
أزيد ، فيهز رأسه أسفا مشفقا ، وتفيض نفسي بحبه وشكره على رأيه في أدبي ،
هذا وإن بقيت أمقت منه سوء رأيه في فن الرواية ، ومضت السنون ، وهو على
إشفاقه ، وأنا على إصراري»(1)
لـم يـتـخلص صـديق «المازني» من نظرة الازدراء الموجـهـة إلى الرواية ،
والانتقاص من شأنها ، فهو يذكر بأولئك الذين أشـفـقـوا على «المويلحي» لأنه
أقدم ، وهو سليل عائلة ثقافية معروفة ، على الاستعانة بوسائل العوام للتعبير
عن أفكاره ومواقفه ، وقد يشفع للصديق كونه نكرة لم تتعرف ، وأراد «المازني» به
ضرب المثل للاعـتـبـار ، ولكن ما بال «الرافعي» (۱۸۸۰- 1937) أحـد أكـثـر
المثقفين العرب حضورا في الثقافة العربية في النصف الأول من القرن العشرين ،
وهو يعـد الرواية «ضربا من العبث ولونا من ألوان الأدب الرخيص!!»(۲) . فهذا
الحكم يتخطى حدود التمييز بصـورة كاملة ، فلا يخصص نمطا من الروايات ،
كما لاحظنا ذلك مع «محمد عبده» و«يعقوب صروف» و«محمد عمر» ، إنما
يصدر على المطلوب بتعميم حكـم يـفـتـقـر تماما إلى الدقة ، ولا تفهم الظروف
الثقافية المحيطة بصدوره ، ويبدو وكأن زمن التغيير قـد توقف عند نهاية القرن
التاسع عشر . وشأن «هيكل» كان كشأن «عبد العزيز البشري» (1886-1943)
يتحرج من ممارسة الكتابة القصصية لأنه كان قاضيا(۳) فتجنب مشقة النظر إليه روائيا ، وقد كان يعمل في القضاء الشرعي حيث لا يجوز له إلا الحكم بالحق .
على أن الأمر الذي فاق أي تفسير ، هو موقف «توفيق الحكيم» (۱۸۹۸-
۱۹۸۷) الذي كتب في عـام 1948 يـقـول : «الـفـرق بين الأدب وبين القـصـة
كـالـفـرق بين المناطق العليا في الإنسان والمناطق الأخرى ، وإذا كانت القـصـة
تصور الإنسان في حياته ، فإن الأدب يصور الفكر في حياة الإنسان»(۱) . خدش
هذا التقسيم تاريخ الرواية من قبل أحد أهم كتابها في تلك الحقبة ، وبعد مرور
نحو مئة عام على صدور أول رواية عربية ، فقد صنف الحكيم التعبير اللغوي
إلى أدب وقصة ، فـأخـرج الـقـصـة من دائرة الأدب ، لأنهـا مـجـهولة الهوية لا
تنتسب إلى شيء ، فـلا يـحـتـمل بقاؤها دخيلة في مـيـدان الأدب . إذ أخذ
الـتـقـسيم الذي اقـتـرحه «الحكيم» بدلالته المباشرة ، جعل القصة هي الفن
المعرف ، فيما الأدب هو النكرة التي نجهل موقعها طبقا لتقسيمه .
لم يكتف «الحكيم» بذلك إنما لجأ إلى المقارنة بهدف التـوضـيـح ، فرأى
استنادا إلى تقسيمات الفكر الفلسفي القديم للجسد والفكر أن القصة فن
دنيء ؛ لأنها تصور الإنسان في حياته ، فهي تصور المادة الفانية ، فيما (الأدب)
یعنی بالفكر السامي الذي يترفع عن الجسد ولـه صـفـة الخلود ، وفي هذا يدعم
الثنائية الشائعة التي يتكون طرفها الأول من فن وضيع هو الرواية ، بأسلوبها
ومغزاها ووظيفتها ، وبالطبقة التي تنتجها وتستهلكها ، وطرفها الثاني الشعر
والأدب الذي ينتمي إلى ذائقة رفيعة ، ويتصل بطبقة عليا من البشر ، ويعبر عن
الخلاصة العصية لمسار الإنسان ، ألا وهو الفكر في بعده المثالي الأزلي