لخّصلي

الفينومنولوجيا والأزمة الغربية هوسرل
هو المؤسس الرئيسى للحركة الفلسفية في القرن العشرين التي تُعرف «بالفينومنولوجيا» الظاهريات). وهو لم يكن المفكر الأول الذى استخدم مصطلح الفينومنولوجيا (الظاهريات) للدلالة على نوع من التفكير يحاول أن يكشف الظواهر الأولية للوعى، ويصفها بدقة كما تبدو ، دون تدخل بناءات نظرية (). ذلك، فإنه أول من افترض مثالاً لفينومنولوجيا علمية دقيقة لها خاصيتان ومع بارزتان هما: (۱) لابد أن يكون علم الفينومنولوجيا بدون فروض بصورة مطلقة أعنى لابد أن تكون لديه القدرة على أن يؤسس أى فروض ، أو تصورات فى الوضوح الذاتي المطلق لفحص الوعى، ومن ثم لا يسلم بصدق أي فروض ، أو تصورات ، تصنعها علوم موجودة (بما في ذلك (المنطق ، أو تصنعها التجربة العادية. () كان يوحنا لامبرت (۱۷۲۸) - (۱۷۷۷ الفيلسوف وعالم الرياضيات الألمانى هو أول من استخدم هذا المصطلح في كتابه « الأورجانون الجديد» ثم استخدمه « هردر»، وكانط، وأخيراً فشته وهيجل الذي أصدر كتابه الضخم عن ظاهريات الروح» عام ۱۸۰۷ - قارن ترجمتنا للجزء الأول من هذا الكتاب ص ٥٦ وما بعدها - دار قباء عام ۲۰۰۳. (المراجع) 561
 
(۲) الفينومنولوجيا العلمية هى الفلسفة الأولى الحقيقية، وأساس كل العلوم، وليست مجرد مقدمة للفلسفة الأولى من حيث أنها صورة من الفينو منولوجيا كما كان الحال بالنسبة لهيجل. وليست كل صور فينومنولوجيا القرن العشرين هوسرلية، ومع ذلك فإن كل الفينومنولجيين ، تقريباً ، بعد هوسرل يدينون بشئ ما لصياغته للفينومنولوجيا «المثالية» ، ولبرامجه المفترضة لتحقيق هذا المثال فلقد تأثرت معظم ميادين الحياة العقلية في قارة أوربا فى هذا القرن بالطريقة الفينو منواجية للتفكير إن المثال النظرى والمناهج عند هوسرل لا يمكن أن تنفصل عن رسالة إلى العصر الحديث المتأخر، الذي يتصل بلاريب، بمعنى «الأزمة في الحضارة الأوروبية منذ عام ١٩١٤ . ويمكن أن توضع الرسالة على النحو التالي : لم تعد الفلسفة فحسب ، ولكن حضارتنا كلها، تُسلّم بصحة نقاط البداية، ونتائج العلوم القائمة. لقد أصبح تفسير معين «للمعرفة» مأخوذاً من هذه العلوم ، هو حتى فهم المواطن العادى (أو) الحكم المبتسر) للمعرفة وعلى الرغم من أن هذا التفسير مشكوك فيه إلى حد كبير، فإنه يقوم على صنوف من الغموض والأخطاء الأساسية تؤدى ، باستمرار، إلى شكوك في معنى العلم و«قيمته»، وبعد ذلك، في العقل والمعرفة نفسهما (۱) وقد استقبلت الشكوك في قدرتنا على أن . ننسب قيمة إيجابية بصورة عقلية إلى العقل والمعرفة ، نقول لقد استقبلت هذه الشكوك في عصر هوسرل أصواتاً قوية عند هؤلاء الأشخاص مثل نيتشه وفيبر إن أهمية هوسرل العظيمة هى أنه تعرض عن طريق تحليل نقدى وتاريخى لكيف تنشأ هذه الشكوك، لا محالة من أخطاء توجد في الأسس الخالصة لفلسفة علمية حديثة، وأشار إلى طريقة لحل هذه الشكوك في تأكيد على العقل من حيث إنه الخير الأقصى. • ومن ثم فإن كل كتابات هوسرل وتعاليمه بعد عام ۱۹۰۰ تتجه إلى حل الأزمة الموجودة في الفهم الذاتى للعلوم فى الغرب الحديث، التي أصبحت من وجهة نظره، أزمة في فهم الإنسان العادى لمهامه الخاصة، ومعاييره، وأغراضه. إن الإنسان العادي لابد أن ينظر إلى حياته من وجهة نظر هوسرل، من حيث أن لها غاية، أعنى غاية 562
 
أو غرض، أو معنى يقوم على العقل ومعايير مستمدة من العقل. ومع ذلك يلاحظ هوسرل أن كثيرين في جيله، والجيل الذي تلاه، أظهروا عداء للعلم والعقل يقوم على تجربة إخفاق العلم والعقل في أن يقولا شيئًا عن الأهمية التي تخص مسألتي الحرية، ومعنى الحياة .(۳) ومن ثم فإن أوربا (أو) (الغرب مهددة بفقدان غايتها الفريدة فهى . على وشك الإنهيار الروحى ، و«الكراهية الهمجية للروح . إن إحساس هوسرل برسالته الخاصة هو أن يتجنب هذا الإنهيار عن طريق برهان مؤداه أن إخفاقات العقل ليست سوى إخفاقات سوء الفهم الحديث أى ما بعد (ديكارت) للعقل (۳). وهكذا فإن الفينومنولوجيا (الظاهريات) هي أيضا ، محاولة لأن تعطى للعقل الفهم الصحيح من حيث إنه مصدر المعنى، والقيمة، والغاية القصوى للبشرية من حيث إنها كذلك، ولكن للغرب بصفة خاصة لأن الغرب اكتسب من قبل وعيًا ما بغايته العقلية، وعادة النظر إلى نفسه بوصفه حامل تنوير خاص للبشرية كلها . بيد أن الإنسان الغربي لم يكن لديه، في تاريخه، إلا استباقاً غامضاً لما هية العقل الحقيقية من حيث إنه استقلال ذاتي : أعنى من حيث إنه يعطى لنفسه كل معنى، وقيمة ، وغاية. هوسرل ، إذًا، هو ، أحد المحللين الرئيسين لما يُسمى بواقعة، أو تهديد ، النزعة العدمية، وهو أحد المستجيبين لها. ويكمن تفكير كل أنصاره وتلاميذه داخل مجال هذا الاهتمام وهو استعادة الروح الغربية في مواجهة النزعة العدمية التي هي على وشك الوقوع. وعلى الرغم من ذلك فإنه لابد أن يُقال إن الكثير من تلاميذ هوسرل وقرائه ارتدوا عن تفسيره لهذه الروح عن طريق «بطولة العقل»، التي بواسطتها تكمن غاية الإنسان الغربي في كشف الماهية الحقيقية للأشياء، واللوجود عن طريق بحث عقلى (٤) . ولقد زعم هوسرل أن اليونان قديماً هم الذين اكتشفوا فى البداية هذه الغاية، ومن ثم فإن هؤلاء الطلاب الذين رفضوا وجهة النظر العقلية عن الغاية الغربية يتحتم عليهم أن يبينوا أن العهد اليونانى القديم أشار إلى غاية أخرى وأسمى، لكنه أخفق في تحقيقها، أو أن يبينوا أن الروح التي تستطيع أن تنقذ الغرب والعالم ليست يونانية في الأصل على الإطلاق. وقد قام هيدجر بالمحاولة الأولى من هذه المحاولات ، وفي صميم ما يُسمى الآن «بالفلسفة الهيرمنيوطيقية». وقام بالمحاولة الثانية أولئك الذين حاولوا 563
 
أن يبينوا مصادر صنوف الأرثوذكسية المتنوعة وقوتها ، ولم يستطيعوا سوى أن يبقوا على اسم «الفلسفة» . هل يمكن أن يُقال إن قدراً من المسئولية عن الارتداد عن رؤية هوسرل يرجع إلى هوسرل نفسه ؟ لقد صنعت الأزمة بين تلاميذ هوسرل نقداً بالإجماع، وهو أنه : في حين أن هوسرل يزعم أن تفكيره لا يحتوى على فروض مسبقة، فإنه ، مع ذلك، يفترض أن البحث العقلى هو الغاية الإنسانية : ولا تؤسس أسسه الفينومنولوجية لاعتقاداتنا الأولية هذا الاعتقاد ولابد أن يقول المرء، إنصافا لهوسرل، إنه يحاول، تماماً ، أن يؤسس ، في بحوثه الأخيرة، تفسيره للماهية الإنسانية بوصفها عقلية . وهذا التأسيس محورى للاتجاه إلى حياة - العالم بوصفها موضوعاً للبحث. ويجعله تفكيره، في الوقت قريباً من شيء مثل الفلسفة السياسية، عندما يتصدى لموضوع «حياة - العالم». وسنرى أن كتابة هوسرل تهتم على الأقل في مناسبتين، بمشكلة تبدو حاسمة وهامة لتراث الفلسفة السياسية كله، تبدأ بسقراط وهى : مشكلة علاقة الفيلسوف بسياق الحياة العملية والسياسية التي يفترضها نشاطه ، أو مشكلة «مصادر» الفلسفة والعلم في العالم ما قبل الفلسفة، وما قبل العلم. وقد نلاحظ ، مقدمًا ، أن طريقة هوسرل فى التصدى لهذه المشكلة السقراطية تختلف عن الطريقة السقراطية الأصلية في بعض النواحى اختلافا كبيرا . وتساعد هذه الاختلافات في تفسير ارتداد الفينومنولوجيين المتأخرين عن تشديد هوسرل على العقلانية. ففي حين يتفق هوسرل على أن العقل جوهرى للبشرية، فإنه لم يستطع أن يقول إن العقل يخص الطبيعة الإنسانية (٥) . أعنى أن المرء يستطيع أن يتكلم عن الماهية الإنسانية، لكنه لا يستطيع أن يتكلم عن الطبيعة الإنسانية؛ لأن ماهية الإنسان تكمن في عقلانية تحقق نفسها عن طريق صياغة بناءات «المعنى». إن الطريقة التي يكون بها العقل المعانى لها خصائص متغيرة، ومن ثم يستطيع المرء أن يتكلم عن الماهية المتغيرة للعقل. بيد أن بناءات المعنى التي تتكون يمكن أن تختلف وتتنوع من الناحية التاريخية، وتتضمن هذه الخصائص البشرية الحاسمة من حيث إنها اكتشافات 564
 
نظرية في العهد القديم. ويمكن أن نعبر عن ذلك بصياغة أخرى، فنقول إن الطريقة التي ينظر بها الإنسان إلى الطبيعة، أو كما يقول هوسرل، «يموضع بها الطبيعة، يعتريها تغير تاريخي؛ أعنى قوة العقل لأن يكون معانى جديدة لا متناهية، ومن ثم تكون قوته لأن يخلق «التاريخ» لامحدودة. إن الطبيعة تنتمى بالتالي، إلى «تاريخية الروح» ؛ وبمعنى آخر، الطريقة التي يربط بها الإنسان عقلانيته بعالم محيط متغيرة من الناحية التاريخية (٦) . إن ماهية العقل الثانية هي أن تبحث عن الوضوح الخاص بالأسس القصوى ، ولكن هذه الأسس لابد أن توجد في نشاطه الخاص؛ لأنه ليس لديه شيء دائم عن كيفية تصور العالم «المحيط» أو «الطبيعي» ، بوصفه شيئًا «خارجاً » عن العقلانية. وعندما يتحدث المرء عن الطبيعة الإنسانية، فإنه يعنى أن يتحدث ، بالفعل، عن علاقة العقل بالعالم المحيط الذى يشمل الجسم الإنساني. وهكذا يحل هوسرل والفينومنولوجيون ، بوجه عام، مناقشة الثقافة، أو الحضارة من حيث إنها ميدان العلاقات التي تتكون بين العقل والعالم المحيط محل مناقشة الطبيعة الإنسانية ويستطيع المرء أن يقول إن هذا الإحلال ممكن؛ لأن الفينومنولوجيا عقلانية بصورة أكثر من فكر سقراط وأفلاطون، والعهد القديم لأنها تزعم أن ماهية البشرية كلها هي العقل أو الوعى). ومع ذلك ، فإن هوسرل هو أحد النقاد الأكثر شدة للمذهب التاريخي، مع إنه ناقد مخلص يعرف صلته بخصمه. إن نقده للمذهب التاريخى جانب حاسم من محاولته لأن ينقذ العقلانية من حيث إنها الغاية الغربية عن طريق إنجاز العلم الدقيق لقد وجد هوسرل ، باستمرار، أنه يجب عليه أن يعطى المذهب التاريخى استحقاقه؛ لأنه يصل إلى وجهة النظر التي تذهب إلى أن العقل في بحثه عن أن يحدد غايته الخاصة، لابد أن يربط البحوث التاريخية ببحوث نسقية (٧) . وفضلاً عن ذلك، فإن غاية العقل لا يمكن تحديدها إلا عن طريق «فلسفة التاريخ». ويستطيع المرء أن يقول إن فلسفة هوسرل (۷) السياسية تأخذ صورة فلسفة للتاريخ ، في كتاباته الأخيرة. 565