لخّصلي

فهو الآلية التي من خلالها يستطيع العمل الإنساني اكتشاف ذاته، لا يحسنون فهو يستطيع أن يؤثر ويتأثر من خلال كلمة، يستطيع أن صنع شيء يصبغ عبارة لينقل للآخرين فكرة أو معلومة أو تحذيراً. بل إن أمور البيع والشراء لا تكون إلا بالحوار. إن تربية ملكة التفكر، وما آلت حالنا إلى التخلف إلا نتيجة لشلل في الفكر، وهذا جاء لأزمة حلت بنا، أما كلمة أزمة فلا تعني سوى عرض زائل إن نتائج غياب الحوار ومن ثم نتائج الجمود، نذكر منها، أشر الأشكال التاريخية أو الوقوف عند طقوس معينة فحتى الذين استنبطوا بعض القواعد المنهجية والتنظيمية من الوحي لم يهتدوا - في الغالب - إلى التحرر من شكلها التاريخي وطريقة تنزيلها في المجتمعات الإسلامية القديمة، ثم نتيجة أخرى وهي عدم الاستفادة من التراث الإنساني المعاصر، وذلك في مجال الفكر الاستراتيجي والتنظيمي، فمنهج الدفاع عن الذات الذي انتهجه كثير من الإسلاميين تجاه الحضارة المعاصرة قضى عليهم بالتقوقع حول الذات، وكذلك عدم التصويب للعمل، فعملية التصويب لا يحسنها الجامدون، لأنها تعني تحريك مبدأ النقد الذاتي داخل العمل، وتجاوز النظرة الأحادية، وهيمنة الفكر الواحد والخطاب الواحد وأيضاً للرصيد الفكري والنظري الإسلامي، فعلى أولي الألباب أن يفكروا بجد في هذه المرحلة التي يواجهون فيها حرباً عالمية ثقافية وسياسية واقتصادية، وفي حركة وعي للواقع حتى لا يكونون فريسة مخططات عالمية، فخطأ الحسابات له نتائجه الفادحة إن الحوار الفعال هو رصد الطبيعة المواقف والتصورات التي تمثل محور التحرك الإسلامي، وتشكل مقدمة ضرورية لإثارة نقد علمي هادئ ومتزن يرتكز على قواعد معرفية وواقعية، وآخر نفسي فهنا تتحكم في مسار التصويب الحركي للعمل. أما الفكر الناعس والعقل الجامد، لأنه

لعل من أبرز مظاهر التجديد للخروج من الجمود، هو عامل الحوار، فهو الآلية التي من خلالها يستطيع العمل الإنساني اكتشاف ذاته، وكذا التحديات الموضوعية التي تحيط به، فالجمود يقتل الملكات، ويعطل الطاقات، بل ويخلق أناسا باهتين، لا يحسنون

فبعقلية الحوار والإقناع امتاز الإنسان عن غيره من الكائنات الحية، فهو يستطيع أن يؤثر ويتأثر من خلال كلمة، يستطيع أن

صنع شيء

يصبغ عبارة لينقل للآخرين فكرة أو معلومة أو تحذيراً.

ومن جانب آخر فإن جميع العلوم والمعارف الإنسانية لم تتطور إلا بالحوار، كذلك الأمن والعدالة والشورى لا تتحقق إلا بالحوار. بل إن أمور البيع والشراء لا تكون إلا بالحوار.

إن تربية ملكة التفكر، واحترام الجدال البناء شيء عريق في تاريخنا، وما آلت حالنا إلى التخلف إلا نتيجة لشلل في الفكر، وهذا جاء لأزمة حلت بنا، ولا نقول معضلة، لأن كلمة معضلة توحي بشيء في أصل المنهج وبنية الفكر، أما كلمة أزمة فلا تعني سوى عرض زائل

إن نتائج غياب الحوار ومن ثم نتائج الجمود، كثيرة ومريرة، نذكر منها، أشر الأشكال التاريخية أو الوقوف عند طقوس معينة فحتى الذين استنبطوا بعض القواعد المنهجية والتنظيمية من الوحي لم يهتدوا - في الغالب - إلى التحرر من شكلها التاريخي وطريقة تنزيلها في المجتمعات الإسلامية القديمة، ولم يستطيعوا تجسيدها في أطر جديدة تتناسب مع المجتمع المعاصر.

ثم نتيجة أخرى وهي عدم الاستفادة من التراث الإنساني المعاصر، وذلك في مجال الفكر الاستراتيجي والتنظيمي، فمنهج الدفاع عن الذات الذي انتهجه كثير من الإسلاميين تجاه الحضارة المعاصرة قضى عليهم بالتقوقع حول الذات، والتوجس من استيراد الحكمة الإنسانية من مواطنها رغم حاجتنا إليها حتى وإن كانت من الغرب.

وكذلك عدم التصويب للعمل، فعملية التصويب لا يحسنها الجامدون، لأنها تعني تحريك مبدأ النقد الذاتي داخل العمل، وتجاوز

النظرة الأحادية، وهيمنة الفكر الواحد والخطاب الواحد

وعموما يجب أن نفهم أن الاختلاف الواعي والمنظم، ثراء لتجربة العمل الإسلامي، وأيضاً للرصيد الفكري والنظري الإسلامي، فعلى أولي الألباب أن يفكروا بجد في هذه المرحلة التي يواجهون فيها حرباً عالمية ثقافية وسياسية واقتصادية، أن ينطلقوا في حركة حوار وتجديد حتى لا يسقطون تحت تأثير أخطائهم، وفي حركة وعي للواقع حتى لا يكونون فريسة مخططات عالمية، فخطأ الحسابات له

نتائجه الفادحة

إن الحوار الفعال هو رصد الطبيعة المواقف والتصورات التي تمثل محور التحرك الإسلامي، وتشكل مقدمة ضرورية لإثارة نقد علمي هادئ ومتزن يرتكز على قواعد معرفية وواقعية، ويهدف إلى ترشيد العمل وتلافي الأخطاء القاتلة.

بيد أن التصويب الحركي للعمل الإسلامي يحتاج إلى وعي شرعي وعلمي، ومعه نقاء القطرة، أي يحتاج إلى ضابط فكري، وآخر نفسي فهنا تتحكم في مسار التصويب الحركي للعمل.

أما الفكر الناعس والعقل الجامد، فسوف يأتي على صاحبه الأجل وهو في محله، فلن يستطيع معالجة ذرة من أمراض الأمة، لأنه

في واد، والأمة ومشكلاتها وأمراضها في واد آخرا

وأخيرا لابد أن تعرف أن مبدأ إعمال الفكر وتنشيط العقل، هو الضمانة الأولى لرد الشارد، وتثبيت الصادق، فالتفكير فريضة إسلامية كما يقول أحد الأدباء، وأول التفكير هو الحوار، ومن دون هذا التفاعل المهم ستبقى الأمة جامدة، وسيبقى الدعاة بعيدين عن معانقة مشكلات الأمة، ومن ثم سوف يعجزون عن ملاحقة العالم المؤار المتحرك، لأن كل إنسان فقد أهليته لمنصب ما، يجب إبعاده عنه