Lakhasly

ثمة سؤال واضح:
هل للتفكير الفلسفي دور في بناء الحضارة المعاصرة؟ ام إنّ
الحضارة المعاصرة – لكي تكتمل صيغة السؤال – كانت ستأتي
على هذا المنوال الذي هي عليه الآن بالتمام والكمال، وفي ، كافة
مستويات العقل والمؤسسات والسلوك وتنظيم الحياة، من دون
حاجة إلى تلك المفاهيم الكبرى التي صاغها ديكارت واسبينوزا
وروسو وكانط وهيغل وماركس ونيتشه، إلخ؟
هل كنا سنفكّر كما نفكّر الآن، نتصرف كما نتصرف، بنفس بنية
العقل السياسي، ونفس بنية العقل الأخلاقي، ونفس بنية العقل
المعرفي، وبنية العقل الجمالي نفسها، حتى ولو لم يقل الفلاسفة
على الأرجح، حتى الذين يعتبرون الفلسفة مجرّد كلام فارغ لن
يستطيعوا الإجابة بنعم من دون تلعثم. وإلا فمن أين كانت ستأتينا.المفاهيم الأساسية التي بها نفكر الآن؟ فنحن لا نفكر بواسطة
اللغة فقط، لكننا نفكر بالأحرى بواسطة المفاهيم.
لكن، طالما هناك من يصرّ - لدواع دينية أو سلطوية أو لمجرّد
العناد – على أن يكون جوابه بالإيجاب، فما علينا سوى مواصلة
السؤال إلى آخر المدى:
لو غاب الفلاسفة عن التاريخ، لو لم يتكلموالو لم يكتبوا،
لو لم يوجدوا أصلا، فكيف سيكون حال العقل الإنساني اليوم؟
لو غابت عن تاريخ العقل الإنساني تلك النصوص المؤسسة
للتفكير السياسي والأخلاقي والعلمي، والمتعلّقة على سبيل
المثال بجمهورية أفلاطون، وقواعد ديكارت، وأخلاق اسبينوزا
ورسائل فولتير، وثلاثية كانط النقدية، وفينومينولوجية هيغل،
ورأس مال ماركس، وجينيالوجيا نيتشهإلخ، لولا تلك النصوص
الكبرى فكيف سيكون تفكيرنا الآن؟ كيف ستكون علاقتنا بالدين
والحلم والأسطورة والخيال والحب والجمال؟ كيف ستكون
قدرتنا على التفكير والنّقد والتأمّل والتفكيك؟ كيف ستكون
مقارباتنا، تمثلاتنا، تصوراتنا، إيديولوجياتنا، بمعنى – وها نحن
نقولها – فلسفاتنا؟
لسنا ننكر وجود شعوب لديها حضارات متقدّمة في بعض
مجالات التنمية أو المعرفة الإنسانية من دون أن يكون لديها
ما يماثل الفلسفة. ودعنا من الذين يقولون إننا نحتاج إلى إعادة
تعريف الفلسفة حتى ندرك بأنّ جميع الحضارات تقوم على نوع
من الفلسفة. الفلسفة ليست الدين، وليست العلم، وليست الفن وليست الأسطورة، وبالتالي فإنها لا توجد إلّا حيثما تتوافر لها شروط دقيقة. إنّها النشاط العقلي الأكثر هشاشة. غير أن الهشاشة هي ثمن السمو والرقي كذلك. فعلًا، لسنا ننكر أنّ التفلسف طبيعي في الإنسان، وأن أسئلة الأطفال تتشابه في كل الثقافات، لكن الاستمرار فيها يستدعي فرضًا لا تتيحها كل البيئات وقد لا تتوفر للجميع. كل الناس يتفلسفون لكن الاستمرار في التفلسف جهد استثنائي نادر يحتاج إلى بيئة حاضنة لا تلزم العقل بتقديس المسلمات. هناك شيء نعرفه ونعترف به، بإمكان أي مجتمع اليوم أن يلحق بركب الحضارة من دون حاجة بالضرورة إلى التفكير الفلسفي (الصين، الهند، جنوب إفريقيا، إلخ، يمكن لهذه المجتمعات أن تتعلّم الصناعة والإدارة والتسيير والديمقراطية من المجتمعات الغربية، لكن السؤال: هل بوسعها أن تبدع أنساقا علمية جديدة في الفيزياء الفلكية أو الميكروفيزياء تتخطى حدود آينشتاين وماكس بلانك وغيرهما؟ هل تستطيع المساهة في اقتراح نظام أخلاقي متكامل وفقًال ضمن أخلاقيات البيولوجيا بنحو يتخطى حدود كانط وهابرماس وغيرهما؟ هل تستطيع اقتراح منظومة جديدة التطوير الممارسة الديمقراطية بنحو يتخطى حدود روسو وكارل بوبر وغيرهما؟ ألا يحتاج الإبداع النظري التصوّري إلى ما كان يسميه أرسطو علم الكليات؟ ثمة فرضية وضعها هيغل ولم نتمكن من دحضها إلى اليوم: تاريخ الفلسفة هو التاريخ نفسه. هذا واضح إذا ما اعتبرنا تاريخ الفلسفة هو تاريخ العقل. لكنه يصبح أكثر وضوحًا حين نعتبر
تاريخ
الريح الفلسفة هو تاريخ المفاهيم الكبرى التي بواسطتها يستطيع
عقل الإنسان أن يفكر في العالم والحياة، وفي الحضارة والسياسة،
وفي الصيرورة والطبيعة، وأيضًا، في الموت والفناء، إنه تاريخ
التصورات الكبرى التي يقارب بها عقل الإنسان مسائل الوجود
والزمان والكينونة والمعنى. بهذا المعنى تكون الفلسفة تعبيرا عن
شيء آخر أكثر دقة، هو العقل الإنساني نفسه.
الفلسفة هي السلم الذي ارتقته الحضارة المعاصرة صعودا
متدربًا نحو تحسين قدرة الإنسان المعاصر على التفكير في
مواجهة الأوهام، وتحسين قدرته على ، العيش في مواجهة الشقاء،
وتحسين قدرته على التعاي في مواجهة عنف الإنسان ضد أخيه
الإنسان. هذا الأفق قد لا يُدرَك كلّه، وإن شئت القول قد لا يُدرَك
معظمه، غير أنه الأفق الذى لا بديل عنه سوى الهمجية والانحطاط.
صحيح أننا قد لا نحتاج بالضرورة إلى الكثير من الفلسفة
لكي نفكر في مسألة فصل السلطات على سبيل المثال، لكنْ،
هل كان مثل هذا التفكير ممكنًا قبل أن يؤسس مونتسكيو لمفهوم
فصل السلطات؟ قد لا نحتاج إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر
في مسائل العقد الاجتماعي وتفاصيلها، لكن هل كان مثل هذا
التفكير ممكنا قبل آن يؤسّس روسو لمفهوم العقد الاجتماعي؟
وصحيح أيضًا أن هناك أشخاصا متسامحين بالفطرة ودونما حاجة
إلى قراءة رسالة التسامح لفولتير أو لوك، لكن المؤكد أنه قبل
هذين الفيلسوفين لم يكن مفهوم التسامح قد تبلور كأفق للتفكير،