Lakhasly

الصبر لغة هو ضد الجزع، ويعني حبس النفس وكفها عن السخط. شرعًا، هو حبس النفس على ما يقتضيه العقل والشرع، ويُعد نصف الإيمان كما بيّن الغزالي الذي قسّمه إلى صبر بدني (كتحمل المشاق في العبادات أو مقاومة الأمراض) ويكون محمودًا إن وافق الشرع، وصبر نفسي (ككبح شهوات الطبع ومقتضيات الهوى). ينقسم الصبر إلى ثلاثة أقسام رئيسية:

1. صبر على الطاعة: ويتضمن تحمل مشاق أداء العبادات، مثل القيام لصلاة الفجر، وصيام رمضان، وإخراج الزكاة، والثبات على الدين في زمن الفتن حيث يصبح القابض على دينه كالقابض على الجمر، التماسًا للأجر العظيم.
2. صبر عن المعصية: وهو كف النفس عن ارتكاب المنهيات رغم ميلها إليها، كالامتناع عن الرشوة، وغض البصر عن المحرمات، وترك الغش، وتجنب معاصي اللسان كالغيبة والكذب. هذا الصبر علامة المؤمن الصادق.
3. صبر على المصيبة: يقضي بالرضا بقضاء الله عند الشدائد، والإيمان بأن المصائب وإن بدت شرًا تحمل خيرًا باطنًا وتكفّر الذنوب. ذكر الغزالي للصبر على المصيبة ثلاث درجات: ترك الشكوى (للتائبين)، الرضا بالمقدور (للزهاد)، ومحبة ما يصنعه الله (للصديقين).

الشكر ثمرة عظيمة من ثمرات الإيمان، قرنه الله بالذكر ووصف نفسه بالشكور، وجعله من أقوال أهل الجنة. فالله تعالى هو المحسن الحقيقي الذي لا تحصى نعمه. ومع ذلك، نبه القرآن إلى أن "قليل من عبادي الشكور"، مما يدل على صعوبة توفية الشكر حقًا، وخص بالذكر إبراهيم ونوح عليهما السلام كنموذجين للشاكرين. عرّف الراغب الشكر بتصور النعمة وإظهارها، فيما عرّفه الغزالي بالاعتراف بنعمة المنعم بخضوع والثناء عليه، ورآه الجنيد بألا ترى نفسك أهلًا للنعمة. للشكر ثلاثة أقسام:

1. شكر القلب: الاعتقاد الجازم بأن جميع النعم مصدرها الله وحده، مع إضمار الخير لكافة الخلق.
2. شكر اللسان: إظهار الحمد والثناء لله، والإكثار من ذكره وقراءة القرآن، والأمر بالمعروف، والتحدث بنعم الله.
3. شكر الجوارح (العملي): استعمال نعم الله في طاعته، وتجنب استخدامها في معصيته، ويختلف باختلاف النعمة؛ فمنه الصلاة والصيام والزكاة للغني ومساعدة الضعيف للحاكم العادل، وحفظ العين والأذن عن عيوب الناس. من جمع هذه الأقسام كان من الشاكرين حقًا.

التوكل منزلة رفيعة من درجات المقربين، ويعني اعتماد القلب الصادق على الله وحده في استجلاب المصالح ودفع المضار، والإيمان بأنه سبحانه هو المعطي المانع النافع الضار. يؤكد الغزالي أن التوكل يستلزم قوة القلب واليقين التام بأن الله هو الفاعل الحقيقي الوحيد، وله العلم والقدرة والعناية المطلقة. يقوم التوكل على ثلاثة أسس: معرفة العبد بربه وقدرته الشاملة، الأخذ بالأسباب مع عدم الاعتماد عليها بل على الله في النتائج، واعتماد القلب على الله وحده وسكونه إليه. لا يعني التوكل ترك الأسباب، فذلك مخالف للشرع الذي يأمر بالعمل وطلب العلم والتداوي. كما لا يجوز الاعتماد على الأسباب وحدها، فهذا شرك، لأن الأسباب لا تعمل بذاتها والنتائج بيد الله تعالى. لذلك، فالتوكل الحقيقي هو اتخاذ الأسباب كاملة ثم تفويض الأمر لله تعالى ليعطي النتائج. وقد كان الأنبياء عليهم السلام، ومنهم نبينا محمد ويعقوب عليهما السلام، يأخذون بالأسباب - كيوسف وأخوته بدخول مصر من أبواب متفرقة - مع توكلهم المطلق على الله، فهم يعلمون أن قضاء الله نافذ ولا شيء يدفع حكمه إلا هو.

الصبر:
الصبر في اللغة ضد الجزع، ويقصد به حبس النفس وكفها عن السخط. قال الراغب: "الصبر الإمساك في ضيق...ويضاده الجزع"

والصبر في الشرع: حبس النفس على ما يقتضيه العقل والشرع ، وهو نصف الإيمان كما صرح بذلك الغزالي وجعله ضربين:
الأول: ضرب بدني، كتحمل المشاق بالبدن والثبات عليها، وهو إما بالفعل كتعاطي الأعمال الشاقة إما من العبادات أو من غيرها، وإما بالاحتمال، كالصبر على الضرب الشديد، والمرض العظيم، والجراحات الهائلة، وذلك قد يكون محمودا إذا وافق الشرع.
الثاني: الصبر النفسي عن مشتهيات الطبع ومقتضيات الهوى، كالصبر عن شهوة البطن والفرج، والمصيبة، والحرب، والمقاتلة، وكظم الغيظ والغضب، وكتمان السر وغير ذلك (المفردات للراغب1) / 359).

وعلى هذا يمكن تقسيم الصبر الى ثلاثة اقسام:
ا- صبر على الطاعة:
أن يتحمل المشاق بالبدن على الطاعات كالقيام إلى صلاة الفجر، وترك لذة النوم، واحتمال الجوع والعطش في شهر رمضان وإكراه النفس المحبة للمال على إخراج الزكاة، وبذل الصدقة والصبر والتمسك بالدين في هذا الزمان الفاسد، حيث صار القابض فيه على دينه كالقابض على الجمر (2)، فمن احتمل ذلك قاصدا الثواب والأجر
(إنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ) (3).
ب- صبر عن المعصية:
للمعاصي خطر عظيم على صاحبها، وشرها لا يجهله أحد، وهي سبب لسخط الله وغضبه، وكلما ابتعد العبد عن المعاصي اقترب من الله عز وجل، وهذا لا يتحقق إلا بصبر النفس عنها، والنفس دائما ترغب في هواها، فإذا امتنع العبد عن المعاصي، على رغبته فيها، ورغم أنها لذيذة للنفس، كان من الصابرين، كصبر من تعرض عليه الرشوة فلا يقبلها، وصبر من يغض البصر عما حرم الله خشية أن يقع في الزنا وصبر التلميذ من الغش في الامتحان، والصبر عن معاصي اللسان: من الغيبة، والكذب، والمراء، وغير ذلك.
وتارك المعاصي هو المؤمن الحقيقي الذي صدّق فعله قوله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده، والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه" (1).
ج- صبر على المصيبة:
المسلم بين نعمتين، إن أصابه خير فشكر كان له أجر، وإن مسه ضر فصبر كان له أجر، قال تعالى:(ولنجزينهم الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون) (النحل:96)، ذلك أن الدنيا لا تخلو من المصائب المصاعب، فإما أن نصبر عليها فننال الأجر والثواب، وإما أن نسخط، فيزيد ذلك من عذابنا، ولا يدفع ما بنا من مصائب، ونخسر الأجر والثواب من الله تعالى.
فإن أصيب الإنسان بمصيبة يجب أن يعتقد أن ما أصابه وإن كان شرا في ظاهره، إلا أنه يحمل له خيرا في باطنه، وسيعوض خيرا منه، وستحط عنه الذنوب، وستكفّر عنه السيئات، وفي ذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ما يصيب المسلم من نصب، ولا وصب، ولا هم، ولا حزن، ولا أذى، ولا غم، حتى الشوكة يشاكها إلا كفر الله بها من خطاياه "(1- إحياء علوم الدين للغزالي 7/274)
ويذكر الإمام الغزالي أن الصبر على ثلاث مقامات:
أولها ترك الشكوى وهذه درجة التائبين.
والثانية: الرضا بالمقدور، وهذه درجة الزاهدين. المفردات للراغب (1/359).

والثالثة: المحبة لما يصنع مولاه، وهذه درجة الصديقين.

3- الشكر:
الشكر من ثمرات الإيمان، وقد قرنه الله عز وجل بالذكر في كتابه العزيز فقال: (واذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون) (البقرة: 152)، والشكر خلق من أخلاق الربوبية، إذ قال تعالى: (والله شكور حليم) (التغابن: 17)، وجله الله مفتاح كلام أهل الجنة، فقال تعالى: (وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده) (الزمر: 74) (1- إحياء علوم الدين للغزالي).
والمحسن الحقيقي هو الله تعالى، فكيف لا نشكره، وهو الذي أعطانا من النعم ما لا نستطيع عده أو حصره، قال تعالى: (وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الله لغفور رحيم) (النحل: 18).
وقوله تعالى: (وقليل من عبادي الشكور) (سبأ: 13) فيه تنبيه على أن توفية شكر الله صعب او ممتنع، ولذاك لم يثن بالشكر على اوليائه إلا على اثنين:
الأول: خليله إبراهيم عليه السلام في قوله: (شاكرا لأنعمه) (النحل: 121).
الثاني: نوح عليه السلام في قوله: (إنه كان عبدا شكورا) (الأسراء: 3).
وقال(الشكور) بصيغة المبالغة دون (شاكر) لأن الشاكرين كثيرون وأما المبالغون فقليلون، ويحكى أن عمر رضي الله عنه سمع رجلا يقول في دعائه: (اللهم اجعلني من عبادك القليل) فقال له: من أين أتيت بهذا الدعاء؟
فقال الرجل إن الله يقول في كتابه العزيز (وقليل من عبادي الشكور) (سبأ 13) فأنا أطلب أن أكون من أولئك القليل. فقال عمر: كل الناس اعلم من عمر. (2)
وعرف الراغب الشكر بأنه تصور النعمة وإظهارها، ويضاده الكفر وهو النسيان النعمة وسترها، واما الشكر في الاصطلاح فقال الغزالي: "الاعتراف بنعمة المنعم على وجه الخضوع" (2).
وقال أيضا: (هو الثناء على المحسن بذكر إحسانه) (3) وقال الجنيد (4): "الشكر ألا ترى نفسك أهلا للنعمة"(5).
ووفق هذه التعريفات يكن أن نقسم الشكر الى ثلاثة أقسام:
آ-شكر القلب: أن تعتقد ان جميع النعم من عند الله عز وجل، لا من عند غيره، وعلى هذا قوله تعالى: (وما بكم من نعمة الله) (النحل:53)، قال الطبري وتأويل الكلام: ما يكن بكم في ابدانكم أيها الناس من عافية وصحة وسلامة، وفي اموالكم من نماء فالله المنعم عليكم بذلك لا غيره، لأن ذلك إليه وبيده"(6)، ومن شكر القلب أيضا قصد الخير وإضماره لكافة الخلق (1).
ب- شكر اللسان: وهو إظهار الشكر لله بالتحميدات الدالة عليه، بالثناء على المنعم، وإظهار الرضا عن الله تعالى، بالإكثار من التحميد، والتسبيح، والتهليل، وذكر الله عز وجل، وقراءة القران، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعليم العلم والدعاء والاستغفار، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، والتحدث بنعمة الله عز وجل، قال تعالى: (وأما بنعمة ربك فحدّث)(الضحى:11): وفأل القرطبي: "أي انشر ما أنعم الله عليك بالشكر والثناء، والتحدث بنعمة الله عز وجل، والاعتراف بها شكر"(2).
ج- شكر الجوارح : وهو استعمال نعم الله في طاعته، والتوقّي من الاستعانة بها على معصيته، ويسمى بالشكر العملي أيضا قال تعالى: (اعملوا ءال داود شكرا وقليل من عبادي الشكور). (سبأ: 13).
قال ابن كثير: "فيه دلالة على أن الشكر يكون بالفعل كما يكون بالقول وبالنية) (3)، وهذا النوع من الشكر يختلف من نعمة إلى أخرى، ويكون وفق النعمة المعطاة، فالصلاة شكر، والصيام شكر، وكل خير تعمله لله شكر، وتعليم الناس شكر.
وشكر الغني أن يعطي الفقير، وشكر القوي أن يساعد الضعيف، وشكر صاحب السلطان العدل، قال الغزالي: "حتى أن، شكر العينين أن تستر كل عيب تراه لمسلم، وشكر الأذنين أن تستر كل عيب تسمعه فيه، فيدخل هذا في جملة شكر النعم لهذه الأعضاء" (1).
فمن جمع شكر القلب بالرضا عن الله والاعتراف بنعمته، وشر اللسان بالثناء على المنعم، وشكر العمل في طاعته كان من الشاكرين حقا.
4- التوكل:
التوكل منزلة من منازل الدين، ومقام من مقامات الموقنين، بل هو من معالي درجات المقربين، والتوكل مشتق من الوكالة، يقال: وكل أمره إلى فلان، أي فوضه إليه واعتمد عليه.
والتوكل عبارة عن اعتماد القلب على الوكيل وحده، قال الراغب: "التوكيل أن تعتمد على غيرك وتجعله نائبا عنك" (2)، وقال ابن رجب (3): "وحقيقة التوكل: هو صدق اعتماد القلب على الله عز وجل في استجلاب المصالح، ودفع المضار من أمور الدنيا والاخرة كلها، وكلة الأمور كلها إليه، وتحقيق الإيمان بأنه لا يعطي، ولا يمنع، ولا يضر، ولا ينفع سواه" (1).
وقال الغزالي: "فإن ثبت في نفسك بكشف أو باعتقاد جازم أنه لا فاعل إلا الله، واعتقدت مه ذلك تمام العلم والقدرة على كفاية العباد، ثم تمام العطف والعناية والرحمة بجملة العباد وبالآحاد، وأنه ليس وراء قدرته قدرة، ولا وراء منتهى علمه علم، ولا وراء منتهى عنايته بك ورحمته لك عناية ورحمة، اتكل -لا محالة- قلبك عليه وحده، ولم يلتفت إلى غيره بوجه" (2)

وقال أيضا: "لا يتم التوكل إلا بقوة القلب، وقوة البقين جميعا، إذ بهما يحصل سكون القلب وطمأنينته "(3).
مما تقدم تبين لنا أن التوكل يقوم على الأمور الاتية:
أ‌- معرفة العبد ربه وبأنه الفاعل الحقيقي لجميع الأشياء، وأنه القادر على كل شيء، وأن الأمور تنتهي إلى علمه، وتصدر عن مشيئته وقدرته.
ب‌- الأخذ بالأسباب وعدم الاعتماد عليها، وإنما الاعتماد في النتيجة في الله.
ج- اعتماد القلب على الله، وسكونه إلى الله تعالى، بأن يكل الأمر إليه، ويثق به، ولا يلتفت إلى غيره. وحقيقة التوكل لا تكون في ترك الأسباب، فالرزق لا يصل بلا عمل، والعلم لا يأتي بلا طلب، والشفاء لا يكون بلا تطبيب، فهذا مخالف للشرع، الذي يقول: (يا عباد الله تداووا) (1)، ويقول: (وتزودوا) (البقرة: 197)، ويقول: (طلب العلم فريضة) (2)، ويقول: فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله). (الجمعة:10).
ولا بجوز الاعتماد على الأسباب كذلك، فان الاعتماد على الأسباب شرك، والأسباب لا تعمل وحدها، فقد يوجد السبب ولا يوجد المسبب، فقد يحصل التداوي، ولا يكون الشفاء، وقد يقرأ الطالب لكن لا ينجح، فالتوكل الحقيقي أن يتخذ المرء الأسباب كلها، ثم يسأل الله تحقيق النتائج، لان النتائج بيد الله تعالى.
وهكذا كان رسول الله صلى الله علي وسلم، وسائر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، فلم يتركوا الأسباب، لأن الله أمرهم أن يأخذوا بها، ففي قصة يوسف عليه السلام، قال الله تعالى على لسان يعقوب: (وقال يبني لا تدخلوا من باب واحد وادخلوا من أبواب متفرقة وما أغني عنكم من الله من شيء أن كنتم إلا لله عليه توكلت وعليه فليتوكل المتوكلون). [يوسف: 67] فقد أخذ يعقوب عليه السلام بالحذر والأسباب وتوكل بعد ذلك على الله تعالى.
قال الطبري في تفسير هذه الآية: "قال يعقوب لبنيه لما أرادوا الخروج من عنده إلى مصر ليمتاروا (1) الطعام: يا بني لا تدخلوا مصر من طريق واحد، وادخلوا من أبواب متفرقة، وذكر انه قال ذلك لهم، لأنهم كانوا رجالا لهم جمال وهيأة، فخاف عليهم العين إذا دخلوا جماعة من طريق واحد، وهم ولد رجل واحد، فأمرهم أن يفترقوا في الدخول إليها"(2).
ومع أخذه بالأسباب لا يعني أنه يستطيع أن يدفع عنهم قضاء الله الذي قضاه عليهم، لأن قضاءه نافذ في خلقه فقال لهم: (إن الحكم إلا لله عليه توكلت وعليه فليتوكل المتوكلون) [يوسف:67].