Lakhasly

وعلى الرغم من أن الحديث عن إشكالية المنهج في العلوم الإنسانية ليس شائعاً في الكتابات العربية، إلى أن تمكن العلم بمناهجه وتجاربه من أن يثبت جدارته / وصدقه، التي جعلت من أوروبا تعيش زمناً طويلاً من الجهل والظلام. ولهذا بدأ الكثيرون من المتخصصين في العلوم الاجتماعية ينظرون إلى المنهج العلمي، للبحث في صورته الحاضرة على أنه ما ينبغي في الحقيقة أن يكونه. ومنذ أن ظهرت المدرسة الوضعية (العلمية) على يد أوجست كونت الذي نادي بإمكانية دراسة الظواهر الإنسانية مثل دراسة الظواهر الطبيعية، ومنذ ذلك الحين ظهرت إشكالية المناهج في العلوم الإنسانية وبالتالي أصبح هناك فريقان من العلماء والمفكرين فريق يرى أن العلوم الإنسانية يمكن دراستها بالمناهج التي تدرس بها العلوم الطبيعية المناهج التجريبية"، وفريق على النقيض من ذلك يرى أن المناهج المستخدمة في العلوم الطبيعية غير صالحة لكي تستخدم مع الظواهر الإنسانية، وذلك نظراً لاختلاف الظواهر الطبيعية عن الإنسانية. قد انشغلت بدراسة الظواهر الطبيعية متخذة إياها موضوعات أو أشياء يمكن إخضاعها لكل إجراءات الملاحظة والقياس والتجريب، فإن قيام "العلوم الإنسانية " كمجالات تتناول بالبحث والدراسة كل الظواهر الإنسانية " جعلها تعتبر "الإنسان" موضوعا أو شيئا يقبل تطبيق نفس تلك الإجراءات التي أثبتت أهميتها المنهجية على مستوى العلوم الطبيعية. ومن هنا تطرح جملة من الأسئلة الإشكالية هل يمكن بالفعل دراسة الإنسان بما هو ذات واعية وحرة كما تدرس الأشياء الطبيعية (التي تتميز كموضوعات تفتقد صفات القصدية والحرية)؟ وإذا كانت الظواهر الإنسانية واعية وإرادية بشكل يجعلها خاصة ومتفردة،

وعلى الرغم من أن الحديث عن إشكالية المنهج في العلوم الإنسانية ليس شائعاً في الكتابات العربية، إلا أنه له تاريخ طويل في الفكر الأوروبي حيث عاش المجتمع الغربي هذه الإشكالية منذ العصور المظلمة، عصر محاربة الكنيسة للعلم، إلى أن تمكن العلم بمناهجه وتجاربه من أن يثبت جدارته / وصدقه، ويتغلب بذلك علي الأفكار اللاهوتية والميتافيزيقية، التي جعلت من أوروبا تعيش زمناً طويلاً من الجهل والظلام. ولهذا بدأ الكثيرون من المتخصصين في العلوم الاجتماعية ينظرون إلى المنهج العلمي، للبحث في صورته الحاضرة على أنه ما ينبغي في الحقيقة أن يكونه. ولهذا بدأوا ينظرون إليه على أنه هو ذلك الطريق المنضبط للبحث عن الحقيقة، والمصمم ليضمن بقدر الإمكان حماية الباحثين، من الضلال أو الوقوع في الخطأ. ومنذ أن ظهرت المدرسة الوضعية (العلمية) على يد أوجست كونت الذي نادي بإمكانية دراسة الظواهر الإنسانية مثل دراسة الظواهر الطبيعية، ومنذ ذلك الحين ظهرت إشكالية المناهج في العلوم الإنسانية وبالتالي أصبح هناك فريقان من العلماء والمفكرين فريق يرى أن العلوم الإنسانية يمكن دراستها بالمناهج التي تدرس بها العلوم الطبيعية المناهج التجريبية"، وفريق على النقيض من ذلك يرى أن المناهج المستخدمة في العلوم الطبيعية غير صالحة لكي تستخدم مع الظواهر الإنسانية، وذلك نظراً لاختلاف الظواهر الطبيعية عن الإنسانية. فإذا كانت العلوم الطبيعية" (الفيزياء الفلك، الكيمياء، علم الأحياء، إلخ.) قد انشغلت بدراسة الظواهر الطبيعية متخذة إياها موضوعات أو أشياء يمكن إخضاعها لكل إجراءات الملاحظة والقياس والتجريب، فإن قيام "العلوم الإنسانية " كمجالات تتناول بالبحث والدراسة كل الظواهر الإنسانية " جعلها تعتبر "الإنسان" موضوعا أو شيئا يقبل تطبيق نفس تلك الإجراءات التي أثبتت أهميتها المنهجية على مستوى العلوم الطبيعية. ومن هنا تطرح جملة من الأسئلة الإشكالية هل يمكن بالفعل دراسة الإنسان بما هو ذات واعية وحرة كما تدرس الأشياء الطبيعية (التي تتميز كموضوعات تفتقد صفات القصدية والحرية)؟ وإذا كانت الظواهر الإنسانية واعية وإرادية بشكل يجعلها خاصة ومتفردة، فكيف يمكن تحويلها إلى موضوعات منتظمة ومطردة على نحو ضروري وحتمي بحيث يمكن تفسيرها بواسطة قوانين سببية؟ وإلى أي حد يمكن تطبيق نموذج العلوم "الصلبة" أو الدقيقة" في مجال الظواهر الإنسانية ؟ ألا توجب خصوصية هذه الظواهر تجاوز التفسير المادي والموضوعي إلى نوع من التفهم الذاتي الذي ينظر إلى الظاهرة الإنسانية كظاهرة "دالة" تتطلب الدخول في عملية التأويل لإدراك ما تحمله من معان عميقة وقيم سامية؟