Lakhasly

قاربت الفلسفة على مدى تاريخها العريق معنى «جودة الحياة» في معانٍ مختلفة لا تبتعد كثيرًا من جوهر المفهوم المعاصر وغاياته الإنسانية، إذ بدأ تجلي مفهوم جودة الحياة في الكتابات الفلسفية قديمها وجديدها منذ أرسطو وأفلاطون حتى عصرنا الحالي، في عدم تركيزه على المصطلح ذاته بل ما يؤدي إليه في المعنى، فما زال المفهوم يمتُّ بمرجعيته إلى الحقل الاقتصادي والمادي على الرغم من محاولات تبيئته في حقل الدلالات النفسية والقيمية والاجتماعية. منذ أرسطو وأفلاطون مرورًا بفلسفات ونظريات الفلاسفة الإسلاميين مثل: الفارابي وابن مسكويه وابن خلدون، حلمَ الفارابي بمدينته الفاضلة ومن قبله أَسَّسَ أفلاطون معالمَ جمهوريته، والسعادة التي عناها كل منهما هي السعادة العقلية والروحية ولم يربطاها بمادة أو بشيء ما خارج حدود العقل والنفس، أسس لدولة تقوم فيها جودة الحياة التي هي جودة عقلية ونفسية (من الروح) ضمن حدودها المقترحة على «العمل الجاد، والفلاسفة هم أعظم أجزائها، المُتمثّلة في أن الحكمة أي الفلسفة هي مصدر كل السعادات، فهذا يعني أن التقنية قادرة بالفعل على إنتاج السعادة، أي هي ذاتية قبل أن يصبح الموضوع منتجًا لها فمن هنا تبدو نسبيتها، أما حسب الفيلسوف الفرنسي آلان باديو الأقرب إلى الألتوسرية (فلسفة لوي ألتوسير)، فالسعادة عنده لا وجود لها في عالمنا المعاصر، أي سعادة اللذات الحسية والمادية الفردية: سعادة الاستهلاك، تكون بالعودة إلى النفس، أو يحصل عامل على زيادة في دخله، وكما يقول الفيلسوف الروماني لوكريتيوس فإن هذه السعادات الصغرى على أهميتها لا تنتهي، واللافت إقرار عمانويل بأن السعادة هي دائمًا غير مستديمة ووقتية، عندما نُخرج هنا المفهوم من قشرته الذاتية الفردية (السعادة والرضا واللذة والمتعة) إلى دائرته الكبرى يتجذّر معنى الجودة في محددات منظومية وأقاليم حياتية متعددة، إذًا في مقاربتنا لمعنى جودة الحياة في واقعٍ معين أو بيئة حضرية محددة يتجه بنا القول إلى الخروج من التجريدات الفلسفية النظرية، لنذهب مباشرةً إلى الملموس المجسد في الواقع العملي، لكي يصبح لمعنى جودة الحياة معنى حقيقي له استحقاقاته وضروراته الفعلية والعملية وحقوقه الذاتية والموضوعية معًا في غير انفصال. التي من دون تحققاتها وتجليها في الواقع المجتمعي لا يمكننا أن نقطف ثمارًا لمعنى جودة الحياة: الحق في تنوع وتوسّع الترفيه وحريته.

قاربت الفلسفة على مدى تاريخها العريق معنى «جودة الحياة» في معانٍ مختلفة لا تبتعد كثيرًا من جوهر المفهوم المعاصر وغاياته الإنسانية، إذ بدأ تجلي مفهوم جودة الحياة في الكتابات الفلسفية قديمها وجديدها منذ أرسطو وأفلاطون حتى عصرنا الحالي، في عدم تركيزه على المصطلح ذاته بل ما يؤدي إليه في المعنى، فما زال المفهوم يمتُّ بمرجعيته إلى الحقل الاقتصادي والمادي على الرغم من محاولات تبيئته في حقل الدلالات النفسية والقيمية والاجتماعية.
منذ أرسطو وأفلاطون مرورًا بفلسفات ونظريات الفلاسفة الإسلاميين مثل: الفارابي وابن مسكويه وابن خلدون، حلمَ الفارابي بمدينته الفاضلة ومن قبله أَسَّسَ أفلاطون معالمَ جمهوريته، هي ما يشيّد أركان هذه المدينة/ الحلم أو الجمهورية الفاضلة عند أفلاطون، والسعادة التي عناها كل منهما هي السعادة العقلية والروحية ولم يربطاها بمادة أو بشيء ما خارج حدود العقل والنفس، أسس لدولة تقوم فيها جودة الحياة التي هي جودة عقلية ونفسية (من الروح) ضمن حدودها المقترحة على «العمل الجاد، والاحتكام إلى العقل والمنطق وحب الفلسفة والحكمة»، والفلاسفة هم أعظم أجزائها، ومن داخلها فقط تُمارَس الفضائل الأخلاقية التي هي وحدها مبدأ السعادة للإنسان، لا يبتعد الفيلسوف الفرنسي المعاصر أندريه كونت سبونفيل من الفكرة السقراطية الأفلاطونية أو الفارابية، المُتمثّلة في أن الحكمة أي الفلسفة هي مصدر كل السعادات، فهذا يعني أن التقنية قادرة بالفعل على إنتاج السعادة، أي هي ذاتية قبل أن يصبح الموضوع منتجًا لها فمن هنا تبدو نسبيتها، «تساهم التقنية في السعادة ولكنها لا تكفيها»؛ أما حسب الفيلسوف الفرنسي آلان باديو الأقرب إلى الألتوسرية (فلسفة لوي ألتوسير)، فالسعادة عنده لا وجود لها في عالمنا المعاصر، وحسب رؤيته القلقة فما هو موجود هو سعادة الإشباع، أي سعادة اللذات الحسية والمادية الفردية: سعادة الاستهلاك، والوصول إلى كل هذه الحقائق هو إبداع وظيفته ليس الإمتاع، بما تعنيه لنا هنا جودة العيش في طرقها ومسالكها وراهنيتها الفاعلة، فهو يتفق مع شوبنهاور بأننا «بمرور الوقت نتعلم أن السعادة تنبع من داخلنا، تكون بالعودة إلى النفس، والبحث عن الملكة التي بها يواجه الإنسان ما يحدث له». نعم هي ممكنة الحدوث حين توضع الطوباويات والأحلام التي وضعها الأفراد والفلاسفة موضع العمل والتنفيذ. يقول الفيلسوف ديفيد هيوم: «النهاية الكبرى لكل نشاط مضنٍ للإنسان هو بوصولة للسعادة، السعادة الممكنة المستديمة ليست تلك الوقتية والقصيرة المدى، أو يحصل عامل على زيادة في دخله، وكما يقول الفيلسوف الروماني لوكريتيوس فإن هذه السعادات الصغرى على أهميتها لا تنتهي، واللافت إقرار عمانويل بأن السعادة هي دائمًا غير مستديمة ووقتية، وأن السعادة المطلقة -منطقيًّا وميتافيزيقيًّا- غير متاحة على الأرض! إنها هناك ما وراء العالم على غرار الرؤية الأفلاطونية. بعد استعراضنا للمفهوم في الاشتغالات الفلسفية علينا الوقوف أمام مقاراباته في واقعنا المعاصر، كما يتخذه من مدلولات نظرية وعلمية وعملية. عندما نُخرج هنا المفهوم من قشرته الذاتية الفردية (السعادة والرضا واللذة والمتعة) إلى دائرته الكبرى يتجذّر معنى الجودة في محددات منظومية وأقاليم حياتية متعددة، والمنظومة الاقتصادية والإدارية: تماسها مع العمليات المالية العالمية وتلبيتها لحاجات الداخل، والمنظومة الثقافية: تعدديتها وتوسعها الاجتماعي، إذًا في مقاربتنا لمعنى جودة الحياة في واقعٍ معين أو بيئة حضرية محددة يتجه بنا القول إلى الخروج من التجريدات الفلسفية النظرية، لنذهب مباشرةً إلى الملموس المجسد في الواقع العملي، لكي يصبح لمعنى جودة الحياة معنى حقيقي له استحقاقاته وضروراته الفعلية والعملية وحقوقه الذاتية والموضوعية معًا في غير انفصال. ولعلي أذكر هنا بعض القواعد والمرتكزات العملية، وذلك على سبيل التمثيل العملي وليس النظري، التي من دون تحققاتها وتجليها في الواقع المجتمعي لا يمكننا أن نقطف ثمارًا لمعنى جودة الحياة:
الحق في تنوع وتوسّع الترفيه وحريته. الحق في جودة المحيط وعلاقاته التبادلية (المحيط الاجتماعي وخلوه من الإكراهات العصبية والعقدية والقبلية، محيط يخضع بكل أفراده وشرائحه لقوة القانون والضوابط الرشيدة).