Lakhasly

كانط، في تفريقه بين الظاهر والشيء في ذاته، حاول وضع حدود للعقل البشري، مستبعدًا إياه من عالم الماورائيات أو الغيب، بهذه الخطوة، سعى إلى عقلنة المنهج الحسي وجعل الإدراك والتجربة الحسية أساس المعرفة. يؤكد كانط على وجود "كائنات معقولة" كأشياء في ذاتها (Noumena)، لكنه في الوقت ذاته ينفي إمكانية معرفتنا بها. هذا يحمل تناقضًا صريحًا: كيف يمكن الإقرار بوجود شيء معقول كحقيقة وفي نفس الوقت نفي أي إمكانية لمعرفة شيء عنه؟ إن الجمع بين إثبات الوجود وإنكار المعرفة يؤدي إلى تهافت يصعب تجاوزه. حاولنا توجيه هذا التناقض وتأويل كلام كانط بما ينسجم مع منهجه، لكن هذه المحاولة باءت بالفشل، بل يبقى تناقضه مستقرًا، في فلسفة كانط، الإشكالية الأكبر تنبع من تفريقه بين "الظواهر" (Phenomena) و"الأشياء في ذاتها" (Noumena). الجوهر، لكنه لا يُدرك بالحس. ومع ذلك، يذهب كانط إلى القول إن الجوهر يعبر عن واقعية خارجية مرتبطة بالظواهر التي ندركها، مما يثير إشكالية كبرى: إذا كان مفهوم الجوهر مجرد أداة عقلية لفهم الظواهر، فكيف يمكننا التأكد من أنه يمثل شيئًا حقيقيًا في الواقع الخارجي؟ ألا يعني ذلك أن هذه الواقعية ليست سوى وهم ذهني؟ فالجمع بين العقلي والواقعي،

التناقض الأول:

كانط، في تفريقه بين الظاهر والشيء في ذاته، حاول وضع حدود للعقل البشري، مستبعدًا إياه من عالم الماورائيات أو الغيب، وحصره في إطار الحساسية والفهم فقط. بهذه الخطوة، سعى إلى عقلنة المنهج الحسي وجعل الإدراك والتجربة الحسية أساس المعرفة. لكن هذا التوجه لم يخلُ من إشكالات فلسفية عميقة.

في إحدى مواضعه، يؤكد كانط على وجود "كائنات معقولة" كأشياء في ذاتها (Noumena)، لكنه في الوقت ذاته ينفي إمكانية معرفتنا بها. هذا يحمل تناقضًا صريحًا: كيف يمكن الإقرار بوجود شيء معقول كحقيقة وفي نفس الوقت نفي أي إمكانية لمعرفة شيء عنه؟ إن الجمع بين إثبات الوجود وإنكار المعرفة يؤدي إلى تهافت يصعب تجاوزه.

حاولنا توجيه هذا التناقض وتأويل كلام كانط بما ينسجم مع منهجه، وذلك عبر القول إن إقراره بوجود الأشياء في ذاتها قد يكون مجازيًا أو يعبر عن فرضية عقلية ضرورية لفهم الظواهر. لكن هذه المحاولة باءت بالفشل، لأن كانط لا يقدّم في نصوصه ما يدعم هذا التوجيه، بل يبقى تناقضه مستقرًا، إذ يقر بوجود الشيء في ذاته كواقع، ثم ينفي إمكانية أي معرفة عنه بشكل قاطع.
التناقض الثاني:

في فلسفة كانط، الإشكالية الأكبر تنبع من تفريقه بين "الظواهر" (Phenomena) و"الأشياء في ذاتها" (Noumena). يؤكد كانط أن معرفتنا تنحصر في الظواهر التي تصلنا عبر الحساسية والتجربة، بينما الأشياء في ذاتها تبقى بعيدة عن إدراكنا المباشر. الجوهر، بوصفه مفهومًا عقليًا، يُفرض على التجربة لتفسيرها وتنظيمها، لكنه لا يُدرك بالحس.

ومع ذلك، يذهب كانط إلى القول إن الجوهر يعبر عن واقعية خارجية مرتبطة بالظواهر التي ندركها، مما يثير إشكالية كبرى:

إذا كان مفهوم الجوهر مجرد أداة عقلية لفهم الظواهر، فكيف يمكننا التأكد من أنه يمثل شيئًا حقيقيًا في الواقع الخارجي؟

وإذا كانت الواقعية الخارجية للجوهر تعتمد على إسقاطات العقل، ألا يعني ذلك أن هذه الواقعية ليست سوى وهم ذهني؟

هذا التناقض يجعل النقاد يجادلون بأن كانط فشل في التوفيق بين المقولات العقلية والواقع الخارجي. فالجمع بين العقلي والواقعي، مع ترتيب آثار واقعية على مفهوم الجوهر، يبدو متهافتًا، لأن وجود الجوهر في الخارج لا يمكن إثباته بشكل مستقل عن العقل. بذلك، تصبح الواقعية التي يدّعيها كانط للجوهر موضع شك، مما يضعف البناء الفلسفي لمنهجه.