لخّصلي

نقاشات حول المنهجية في الجيولوجيا: تُطرح في هذا السياق أسئلة عديدة، يجب أولاً الأخذ بعين الاعتبار أن الجيولوجيا لا تزال علمًا ناشئًا نسبيًا، كما يجب التأكيد على وجود بعض القيود التي تحول دون الجزم المطلق بالمعلومات والمعارف، لم تبدأ الانتقادات الموجَّهة للعلم الوضعي من عندنا؛ فمنذ الحربين العالميتين الأولى والثانية، ووصولًا إلى حركات عام 1968، فإن التمييز الجنسي في العلم، والآراء الداعية إلى أن تكون تجارب المرأة موضوعًا للبحث العلمي، نحن ندرس القضايا التي تحتاج إلى استكمال أو تصحيح، في إطار علم الأنساب ونقاشاتنا حول المنهجية، بقدر ما ندرس نقاشات المنهج نفسها ضمن هذا الحقل. يمكن القول إننا نتعامل مع نقاشات المنهج في علم الأنساب بوصفها فترة تأمل وتحليل وحوار مستمر. غير أن الوضعية قد رفضت هذه المناهج الثلاثة الأولى (الأسطورة، وعلى الرغم من أن الفكر العلمي يُعدّ مرحلة متقدمة في تطور الفكر البشري، فإن إنكار تطوره التاريخي، يعني في الوقت ذاته رفض الذاكرة التاريخية الجماعية للبشرية. ونسعى إلى تصحيح الجوانب الحقيقية في الدين والأسطورة، كما نُحلل المجتمعات التي تفهم الحياة من خلال تلك التصورات على أساس علم الاجتماع. فبدلًا من استخدام المنهج الديني أو الأسطوري، ندرس الأديان والأساطير بمنهج علم الاجتماع، ونبحث في تلك العصور وتأثيراتها الممتدة إلى يومنا هذا. يقول القائد عبد الله أوجلان في بيان المجتمع الحر والسلام: "لكن الطبيعة الاجتماعية هي طبيعة شكّلها الفكر. الطبيعة الاجتماعية لا تحتوي على حجر أو نبات أو حيوان، ثمة فرق وتميّز في الطبيعة الاجتماعية من هذا النوع. عندما يُذكر المجتمع، يتبادر الفكر إلى الذهن فورًا. لقد تطورت أثينا مع المجتمع الفلسفي، أما الغرب فقد تطور مع الفكر العلمي. " أ- المنهج المُحاكي فإن جميع الأشكال الأدبية هي محاكية بطبيعتها، كما يتضح في كتابه فن الشعر، الذي كُتب حوالي عام 335 قبل الميلاد. تُفسر نظرية المحاكاة كيفية تقليد الأفراد لأفعال الآخرين، مما يؤدي إلى نشوء ميول وسلوكيات جماعية. يمكن تطبيق هذه النظرية على تحليل الظواهر الاجتماعية من خلال دراسة كيفية انتشار سلوكيات معينة بين الناس، وقياس هذا الانتشار عبر نماذج إحصائية تُمكّن من التنبؤ بالاتجاهات المستقبلية. يقول القائد عبد الله أوجلان في مرافعة المجتمع الحر والسلام: "نتيجةً لذلك، يُنشئ البشر هذه الطبيعة الاجتماعية. فهي واقع متأصل في الجنس البشري. قلنا إنها عقلية محاكاة، لدى البشر أيضًا دوافع داخلية، والميل إلى التقليد موروث من الحيوانات. لكن الفكر الأسطوري يتجاوز الفكر المحاكي، تحت مسؤوليته يصبح البشر بشرًا. كل هذه الطبقات مترابطة، بل هي مترابطة كليًا. وهو موجود أيضًا لدى البشر، يتفرع من القشرة السمعية. وهو الذي تطور لدى الإنسان العاقل. لا حاجة لشرح التفكير المحاكي بإسهاب، " (المرافعة، ب- المنهج الأسطوري والمعلومات الأسطورية: نجد أقدم آثار الوعي الذاتي البشري في معنى الحياة، وفي تكوين العالم، كانت التفسيرات الأولى روحانيةً بطبيعتها، فخلقت صلةً بين النظام الأرضي والنظام السماوي، أضفى كل مجتمع أو عشيرة معنى خاصًا على بيئته، ومع مرور الزمن، نشأت التفسيرات الأسطورية. لأن الأسطورة في جوهرها شكلٌ من أشكال الفكر الشامل الذي يجمع بين الملاحظة والتجربة، ويربط بين الإنسان والطبيعة، وبين الإنسان والكون. فالأسطورة لا تروي فقط أصل العالم والحيوانات والنباتات والبشر، وكائنًا اجتماعيًا يُنظم نفسه وفق قواعد محددة للبقاء والعمل والكدّ. ولِكي يفهم الإنسان هذه اللغة، يكفي أن يعرف الأساطير ويفكّ رموزها. لم يعد العالم كومةً من الأشياء المبعثرة التي أُلقيت بلا نظام، 2001، ص 20–21، 181): ” ترتكز فكرة الأسطورة على أن الكون عالمٌ كبير (الماكروكوزم)، والإنسان عالمٌ متوسط (الميزوكوزم)، يعود تاريخه إلى نحو 200, بمعنى آخر، وقراءة الطالع من النجوم، والاعتقاد بأن الدعاء يجلب الخير واللعن يجلب الشر. إن فهم جزء الحقيقة الكامن في الأساطير، والتعبير عنه من خلال التحليل الفلسفي، وعلى فهم الثقافة والحياة التي أبدعتها الثورة النسائية الأولى في التاريخ. والخبرة القائمة على الطبقة والدولة، أكثر وضوحًا في الأساطير. أي بين الإلهة بوصفها رمزًا للحياة الطبيعية، وهيمنة الرجل بوصفها تجسيدًا للسلطة. في هذا السياق، لا نتعامل مع "الإلهة" كـ نظام عقائدي فحسب، بل نفهمها بوصفها تعبيرًا عن معنى الحياة الذي تشكّل حول المرأة. فما يُفهم في جوهره من فكرة "الإلهة" هو الاحتفاء بعمل المجتمع ذاته، مما يُظهر أن المرأة كانت مصدر الفعل والإبداع. ونعتبر قتل الإلهة أو لعنها أو تشويه صورتها تجسيدًا لعملية مأسسة النظام الذكوري. لقد حلت الإلهة الغاضبة المدمّرة المعاقِبة محل الإلهة الأم الحنون، وهي نتيجة الثورة المضادة الذكورية التي سعت إلى طمس الرموز الأنثوية الأولى. " كما يقول عن كتاب جوزيف كامبل المؤلف من أربعة مجلدات حول الأساطير: " بهذا القول، يؤكد أوجلان على أن الأسطورة مرآة لتاريخ المرأة، يولد الإنسان، ويولد معه العقل. تتوقف الحياة. إنه يُحوّل الأحلام إلى مفاهيم، والبحر، والحيوانات؛ يمكننا أن نسميها طريقة التفكير الرمزي. كل شيء رمز، وحتى هذه الرموز تُسمى آلهة. وعندما نتأمل هذا الخيال، نراه في يومٍ على هيئة، وهكذا يصبح التفكير نفسه تفكيرًا أسطوريًا. " (المرافعة، ص 50). يمكن اعتبار تفسير الحقيقة القائم على الدين بمثابة عقيدة الأساطير وامتدادًا لوحدة المعتقد التي صاغها الإنسان في مراحله الأولى من الوعي. يعود الأصل اللغوي لكلمة دين إلى الزند أفستا، النص المقدس في الزرادشتية. وقد استُمدّت العديد من الأفكار التي أصبحت أساسًا ومصدرًا للأديان التوحيدية من الفكر الزرادشتي، مما يُثبت صواب الترابط التاريخي والمعرفي بينهما. الدين في جوهره نتاجُ فترةٍ طويلة من التحول الاجتماعي والفكري، بدأت حين استُبدل الحكم الذاتي للمجتمع بـ الاقتصاد الفردي خلال العصر الزرادشتي (نحو 15 ألف سنة قبل الميلاد). في هذه المرحلة، فآلهة مثل إنليل، إلا أنها كانت تحتكر القرار والعقاب، أي أنّها مارست سلطة شبيهة بسلطة الحاكم. أثّر الفكر الديني في طريقة تفكير الإنسان ما لا يقل عن خمسة عشر ألف عام. "بعد ذلك بقليل، ما زلنا نعيش مرحلة الفكر الديني والتفسير الديني. بلاد ما بين النهرين العليا؛ وُلد الفكر الأسطوري والفكر الديني معًا. التحريم، العبودية، من رذائل الفردية التي تهدد وحدة الإيمان والمجتمع. ويُنظر إلى الفردية هنا بوصفها علامة على تدهور البنية الاجتماعية. كثيرٌ من القصص الواردة في الأساطير التي تفسّر الحياة تُعدّ قصصًا دينية، وقد أُدرجت نسخٌ دينيةٌ منها في الكتب المقدسة. نجد آثارًا أسطوريةً واضحة في التوراة والإنجيل والقرآن. وقد قدّم الباحث مُعزّز علميّة تشيغ في كتابه مصدر القرآن والإنجيل والتوراة في سومر أدلّةً عديدة في هذا الصدد؛ الوصايا العشر للنبي موسى وشريعة حمورابي، قصة نوح وأسطورة الطوفان السومرية، وحتى الأعياد المقدسة التي تعود جذورها إلى احتفالات سومرية قديمة. وفقًا للمنهج الديني، فإن الغاية الأساسية من الحياة والطريق إلى الحقيقة تكمن في أن يتصرّف الإنسان وفقًا لأوامر الآلهة أو التعاليم الإلهية التي تُعتبر أعلى من الطبيعة والمجتمع. خضع في هذا المنهج إلى أوامر جامدة صادرة من خارج ذاته، من قوى مقدسة أو قادة روحيين كبار. إذ ساهم بشكلٍ كبير في تطوير الأخلاق وتنظيم القيم داخل المجتمع. وتحت مظلة الدين، تمّ الفصل بين مفهومي الخير والشر بشكلٍ حاسم، المجلد الأول (منشورات بلاد ما بين النهرين، قامشلو، لكنه في الوقت ذاته فرض نظامًا جامدًا يحدّ من حرية الإنسان في التفكير والاكتشاف. 4. الفكر الديني واللاهوت يُعبّر التراث الديني عن خلفية الفكر الإنساني الممتدة آلاف السنين، حيث تُقدَّم التفسيرات من دون تجاوز قواعد العقيدة، بل تُستمدّ منها. وعندما نتأمل تأثير الدين، خصوصًا الإسلام، تبرز أهمية الدراسات اللاهوتية حول المرأة؛ إذ أفضت التقاليد الدينية الجامدة إلى تحييد حرية التفكير وتقييد مكانة المرأة. ومن أجل تجاوز هذا الجمود وبناء تراث فلسفي حرّ، يجب أن نؤدي دورنا في إحياء التراث العلمي والفكري للشرق الأوسط على أساس حرية المرأة والتفسيرات الإنسانية للدين. يُشير القائد عبد الله أوجلان إلى أن الزرادشتية بدأت قبل الديانات التوحيدية بنحو ثلاثة آلاف عام قبل الميلاد، وأن النبي إبراهيم كان امتدادًا لهذا الفكر الديني القديم. دخلت المرأة من القصر إلى البيت مع بروز الديانات التوحيدية التي قادتها الزرادشتية، ومن هنا نشأ مفهوم الحبس المنزلي والزواج الأبوي. تُعتبر الأسرة تطورًا كبيرًا في الفكر الديني والاجتماعي، وقد طوّر إبراهيم هذا المفهوم لاحقًا في الديانات التوحيدية. ص 84) بهدف بناء مجتمعٍ سلمي وديمقراطي، يقول في المرافعة: "أصبح التفكير الديني الآن المنهج الرئيسي للتفكير، ويمكن اعتبار هذه المرحلة عقلية فلسفية عُليا. يكمن الفرق بين الفلسفة والفكر الديني في الانتقال إلى العلم. هذا الانتقال من التفكير الديني إلى التفكير الفلسفي احتمالٌ كبير، " (المرافعة، التراث العلمي للشرق الأوسط "الفلسفة، عن العلوم والتخصصات الأخرى التي انبثقت عنها جميعها. مستخدمةً مناهج لا تتوافق مع موضوعاتها. منشورات بلاد ما بين النهرين، 2018، قامشلو، ص 29-30). وعلى الرغم من أن الفلسفة تُنسب عمومًا إلى اليونان القديمة، فإنها في أصولها تقليد أقدم من ذلك بكثير. يُقال إن فيثاغورس هو أول من استخدم مفهوم "الفلسفة"، الذي يُعرَّف بأنه حب المعرفة والحكمة (فيلوسوفيا). وتشير المصادر إلى أنه قبل فيثاغورس كان يُطلق على من فكروا في خلق الكون ووجود الإنسان وطوّروا الأفكار اسم "صوفون"، أي "الحكماء". وفي الحوار بين سقراط وديوتيما، يقول سقراط إن الجهلاء ومن يظنون أنفسهم حكماء لا يمكن أن يكونوا فلاسفة؛ في الأساطير السومرية، وميثيس اليونانية إلهة الحكمة، كما أن أخوات الإلهام التسع اللواتي قدّمن المشورة للحكماء يُعدّون أيضًا رموزًا لهذا المعنى. الذي لعبت فيه العرافات دورًا فاعلًا، يُنسب إلى الإله أبولو، إلا أنه في الأصل كان مكرّسًا للإلهة جايا. واسم "دلفي" نفسه مشتق من الكلمة اليونانية دلفيس، التي تعني "الرحم"، كما أن اكتشاف المعرفة من خلال الحدس والتأمل الذاتي والانفصال عن النِّعم الدنيوية والمادية، وبالتالي الوصول إلى "الأسرار والألغاز"، وهو مستوحى أيضًا من هذه الثقافة. وزرادشت الذي سأل الله قائلًا: "من أنت؟"، وكذلك بوذا وكونفوشيوس، أما طاليس وفيثاغورس، اللذان تلقيا تعليمهما في بابل ومصر لفترة طويلة، فقد نقلا المعرفة التي اكتسباها من تلك الحضارات إلى موطنهما، وتُسمّى الفترة الممتدة ما بين عامي 500 قبل الميلاد و500 ميلادي بعصر الفلسفة، وقد شكّلت تطورًا فلسفيًا في المنطقة التي نشأت فيها، بين القرنين الثامن والثاني عشر، جرت محاولة لإحداث تطوّر مماثل في الشرق الأوسط، وكجزء من صراع الإمبراطورية الرومانية المسيحية ضد الوثنية، وواصل الفلاسفة الذين هربوا إلى الإسكندرية وحرّان وأنطاكية وجُندَيشابور في إيران أعمالهم الفكرية هناك. واليوم، أُحرقت كتبهم، وفي الغزوات المغولية عام 1260، وأُزيلت الكتب من الأرفف وأُحرقت. ووفقًا لروايات متناقلة، تحوّل لون مياه نهر دجلة إلى الأزرق الداكن بسبب الحبر المنسكب من الكتب التي أُلقيت فيه. بعد سقراط، ابتعدت الفلسفة عن تقاليدها الحرة الأولى ودخلت في خدمة العقائد الدينية. وتطوير هذه الصلة يُعدّ جزءًا من العمل الفلسفي المرتبط بعلم الوجود الإنساني. وفي مجال فلسفة الشرق الأوسط خصوصًا، هناك حاجة إلى بحث أعمق وإلى منظور نسوي جديد. الذي اتّسم بالغموض والتداخل، لا يزال يحمل آثارًا واضحة من الموروث اللاهوتي القديم. د- المنهج العلمي - المعرفة العلمية وقد أُعلن العلم، الأمر الذي جعل العلم في كثير من الأحيان يبدو نقيضًا للحياة. ترتبط المعرفة القائمة على المنهج العلمي ارتباطًا وثيقًا بالثورة العلمية التي شهدتها أوروبا في القرن السادس عشر، وإن الكون ليس ساكنًا بل في حركة دائمة. غاليليو الذي أكد أن لغة الكون هي الرياضيات. نيوتن وبيكون اللذان، عبر قوانين الفيزياء التي وضعاها، جعلا الناس يعتقدون أن أسرار الكون قد كُشفت أخيرًا. ولذلك قال إن على الإنسان، ويجبرها على الكشف عن أسرارها". ولم يجد يقينًا إلا في العقل نفسه. لم يقبل حتى ما يبدو واضحًا بالحسّ، التي اعتبرت الكون آلة ضخمة تعمل وفق قوانين محددة. فالعلم، لا يفسر الغاية، اعتُبر ما تقوله عن "السبب" مجرّد تخمين، يُعرَّف العلم في هذا السياق بأنه: "المعرفة التي ثبتت صحتها تجريبيًا. بطرائق دقيقة ومنهجية. فادي للنشر، أنقرة، فبعد أن انتقلت الخلفية الإنسانية المشتركة إلى الأراضي الأوروبية، وجد عصر النهضة أرضيةً خصبةً للانطلاق. خلال الحروب الصليبية التي وقعت بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر، إضافة إلى أعمال الفلاسفة اليونان إلى اللغات الأوروبية. وكما في حالتي برونو وغاليليو، اتُّخذت مواقف شجاعة ضد التعصب الديني، وجّه غاليليو تلسكوبه نحو السماء بدلًا من الكتاب المقدس ليكتشف العالم بعينيه، هل لم تعرف البشرية التجربة والملاحظة قبل غاليليو؟ بالطبع لا. فقبل أن يضع فيثاغورس نظريته الرياضية، كانت النساء يستخدمن الزاوية القائمة (90 درجة) في الزراعة وتنظيم الأرض. إلى تحديد النباتات المستخدمة في الصباغة والعلاج، امتلكت النساء معرفة واسعة مبنية على التجربة والملاحظة والتكرار المنطقي. حتى وإن لم تُسمَّ كذلك. فهل يُمكن أن يكون الإيمان بإلهٍ أسطوري أو ديني معيارًا للحكم على كون المعرفة علمية أم لا؟ وما السبب وراء استبعاد هذه المعارف النسائية والتقليدية من دائرة العلم؟ بحيث تُقصي كل معرفة لا تتوافق معها. وهنا تتجلى حقيقة القول بأن العلم بدأ يتحول تدريجيًا إلى دينٍ جديد؛ دينٍ يضع معايير الإيمان الخاصة به لما يُعتبر "حقيقة" أو "علمًا". حلّت الزقّورات والمعابد والكنائس والمساجد محل الجامعات، بيان القائد عبد الله أوجلان: "أُقيّم هزيمة الإسلام أيضًا على أساس العلم، حتى الفلسفة كانت مُقيّدة. قبل ذلك، كان هناك جدل. لكن إنجلز طبّقه على المجتمع، بهذه الطريقة، طوّر جوهريًا التقليد الماركسي. هذه المساواة ليست مطلقة. لا يوجد كون. نحن نتحدث عن التفكير الجدلي. هذا التفكير هو سيد أسلوب تفكيري. قليل من هذا الجانب، لما نشأ هذا التنوع والاختلاف الذي ترونه. وفي الاشتراكية البنيوية هو الشيوعية.

نقاشات حول المنهجية في الجيولوجيا: تُطرح في هذا السياق أسئلة عديدة، مثل: ما هي منهجية علم الجيولوجيا؟ وما هو النموذج الذي تُجرى وفقه أبحاثها؟ وما هي نظرية المعرفة التي تستند إليها؟ وللإجابة عن هذه التساؤلات، يجب أولاً الأخذ بعين الاعتبار أن الجيولوجيا لا تزال علمًا ناشئًا نسبيًا، كما يجب التأكيد على وجود بعض القيود التي تحول دون الجزم المطلق بالمعلومات والمعارف، مما يُرسخ حدود هذا العلم ويُحدِّد طبيعته كتخصص مستقل.
لم تبدأ الانتقادات الموجَّهة للعلم الوضعي من عندنا؛ فمنذ الحربين العالميتين الأولى والثانية، مرورًا بحركات الثورة، ووصولًا إلى حركات عام 1968، تصاعدت الشكوك والتساؤلات حول العلم الحديث ونموذجه يومًا بعد يوم.
وبالطبع، فإن التمييز الجنسي في العلم، والآراء الداعية إلى أن تكون تجارب المرأة موضوعًا للبحث العلمي، لها تاريخها الخاص. نحن ندرس القضايا التي تحتاج إلى استكمال أو تصحيح، أو تلك التي تتطلب منظورًا مغايرًا، في إطار علم الأنساب ونقاشاتنا حول المنهجية، بقدر ما ندرس نقاشات المنهج نفسها ضمن هذا الحقل. وبهذا المعنى، يمكن القول إننا نتعامل مع نقاشات المنهج في علم الأنساب بوصفها فترة تأمل وتحليل وحوار مستمر.
إن المناهج المحاكية، والأسطورية، والدينية، والفلسفية، والعلمية، هي جميعًا طرائق لفهم الإنسان للحياة. غير أن الوضعية قد رفضت هذه المناهج الثلاثة الأولى (الأسطورة، والدين، والفلسفة)، وأنكرت ما تحمله من جوانب للحقيقة. وعلى الرغم من أن الفكر العلمي يُعدّ مرحلة متقدمة في تطور الفكر البشري، فإن إنكار تطوره التاريخي، الذي هو بمثابة “أبوه”، يعني في الوقت ذاته رفض الذاكرة التاريخية الجماعية للبشرية.
وفي هذا السياق، ننتقد الوضعية، ونسعى إلى تصحيح الجوانب الحقيقية في الدين والأسطورة، كما نُحلل المجتمعات التي تفهم الحياة من خلال تلك التصورات على أساس علم الاجتماع. فبدلًا من استخدام المنهج الديني أو الأسطوري، ندرس الأديان والأساطير بمنهج علم الاجتماع، ونبحث في تلك العصور وتأثيراتها الممتدة إلى يومنا هذا.
يقول القائد عبد الله أوجلان في بيان المجتمع الحر والسلام: "لكن الطبيعة الاجتماعية هي طبيعة شكّلها الفكر. فالإنسان نفسه، رمزيًا أولًا، ثم علميًا وفلسفيًا ودينيًا، جعل الطبيعة أساسًا لكل تفكيره. الطبيعة الاجتماعية لا تحتوي على حجر أو نبات أو حيوان، بل هي مبنية على الفكر. ثمة فرق وتميّز في الطبيعة الاجتماعية من هذا النوع. عندما يُذكر المجتمع، يتبادر الفكر إلى الذهن فورًا. انظروا، لقد تطورت أثينا مع المجتمع الفلسفي، أما الغرب فقد تطور مع الفكر العلمي."
أ- المنهج المُحاكي
يُعدّ مفهوم المحاكاة (mimesis) المفهوم المحوري في المسرح اليوناني، ويعني "محاكاة الواقع".
ووفقًا لأرسطو، فإن جميع الأشكال الأدبية هي محاكية بطبيعتها، كما يتضح في كتابه فن الشعر، الذي كُتب حوالي عام 335 قبل الميلاد. وقد تأثر مصطلح "المحاكاة" تأثرًا كبيرًا بأعمال الفيلسوف الفرنسي رينيه جيرار، الذي اقترح أن السلوك البشري يتحدد إلى حدٍّ كبير بفعل التقليد والمحاكاة. وفي العلوم الاجتماعية، تُفسر نظرية المحاكاة كيفية تقليد الأفراد لأفعال الآخرين، مما يؤدي إلى نشوء ميول وسلوكيات جماعية. يمكن تطبيق هذه النظرية على تحليل الظواهر الاجتماعية من خلال دراسة كيفية انتشار سلوكيات معينة بين الناس، وقياس هذا الانتشار عبر نماذج إحصائية تُمكّن من التنبؤ بالاتجاهات المستقبلية. يقول القائد عبد الله أوجلان في مرافعة المجتمع الحر والسلام: "نتيجةً لذلك، يُنشئ البشر هذه الطبيعة الاجتماعية. فهي واقع متأصل في الجنس البشري. تعيش الحيوانات أيضًا في جماعات، لكنها تختلف عن الإنسان. قلنا إنها عقلية محاكاة، أي إنها تتطور من خلال الدوافع الداخلية والتقليد. نعم، لدى البشر أيضًا دوافع داخلية، والميل إلى التقليد موروث من الحيوانات. فالطبقة الدنيا من الدماغ موروثة من الحيوان، وهي المسؤولة عن الدوافع الغريزية. لكن الفكر الأسطوري يتجاوز الفكر المحاكي، وتمثيله في الدماغ هو الدماغ الأوسط. تحت مسؤوليته يصبح البشر بشرًا. فالإنسان الذي يمتلك فكرًا أسطوريًا هو في الأساس إنسانٌ خُلِق بدماغ أوسط. وبالطبع، كل هذه الطبقات مترابطة، وليس الأمر كما لو أنك تفصلها بسكين طبقةً بعد أخرى، بل هي مترابطة كليًا." ويضيف أوجلان: "إنها طريقة تفكير حيوانية. حتى النباتات تمتلك هذا النمط؛ فهي تواصل التقليد. وهو موجود أيضًا لدى البشر، ويُسمى موقعه في الدماغ المخيخ. والمخيخ، مثل الجذر، يتفرع من القشرة السمعية. وقد تكوّن هذا الجزء عند انفصال الدماغ المتوسط لدى الحيوانات. أما الجزء الأخير من المخيخ فنُسميه الفصوص الجبهية، وهو الذي تطور لدى الإنسان العاقل. لا حاجة لشرح التفكير المحاكي بإسهاب، فنحن نُطلق على طريقة تفكير الحيوانات اسم المحاكاة." (المرافعة، ص 51)

ب- المنهج الأسطوري والمعلومات الأسطورية:

نجد أقدم آثار الوعي الذاتي البشري في معنى الحياة، وفي تكوين العالم، وفي أنظمة الفكر والمعتقد التي سعت إلى تفسير الأحداث الجارية من حول الإنسان. كانت التفسيرات الأولى روحانيةً بطبيعتها، إذ قبلت نفسها جزءًا من الطبيعة والكون؛ فخلقت صلةً بين النظام الأرضي والنظام السماوي، وبين الحياة المادية في العالم والحياة الروحية في ما وراءه. وعلى هذا الأساس، أضفى كل مجتمع أو عشيرة معنى خاصًا على بيئته، وعلى الكائنات الحية والحيوانات والطبيعة التي يعيش في كنفها.
ومع مرور الزمن، وبعد أن أصبحت هذه التفسيرات منهجية ومنظمة، نشأت التفسيرات الأسطورية. وغالبًا ما تُعرَّف الأسطورة بأنها قصة تفسّر ما يخشاه الإنسان أو ما لا يستطيع أن يمنحه معنى، غير أن هذا التعريف يظلّ قاصرًا؛ لأن الأسطورة في جوهرها شكلٌ من أشكال الفكر الشامل الذي يجمع بين الملاحظة والتجربة، ويربط بين الإنسان والطبيعة، وبين الإنسان والكون. فالأسطورة لا تروي فقط أصل العالم والحيوانات والنباتات والبشر، بل تروي أيضًا الأحداث الكبرى التي جعلت الإنسان كائنًا فانيًا ذا جنسٍ، وكائنًا اجتماعيًا يُنظم نفسه وفق قواعد محددة للبقاء والعمل والكدّ.
إن العالم “يتحدث” إلى البشر، ولِكي يفهم الإنسان هذه اللغة، يكفي أن يعرف الأساطير ويفكّ رموزها. بهذا الفهم، لم يعد العالم كومةً من الأشياء المبعثرة التي أُلقيت بلا نظام، بل أصبح كونًا ذا بنيةٍ متماسكةٍ ومترابطةٍ، مليئًا بالمعنى. كما يقول ميرسيا إلياد في كتابه جوانب الأسطورة (دار أوم، إسطنبول، 2001، ص 20–21، 181):
“إن الأسطورة تمنح العالم معنى، وتحوّل الواقع إلى كونٍ منسجمٍ ومفعمٍ بالدلالة.” ترتكز فكرة الأسطورة على أن الكون عالمٌ كبير (الماكروكوزم)، والإنسان عالمٌ متوسط (الميزوكوزم)، وهناك أيضًا العالم الصغير (الميكروكوزم)؛ فالإنسان يقع بين العالمين الكبير والصغير. وقد وصف فلاسفة العلم هذه الرؤية بأنها تفكير سحري، يعود تاريخه إلى نحو 200,000 عام. بمعنى آخر، إنها أقدم وأبسط أشكال التفكير لدى الإنسان، ولهذا لا تزال آثارها باقية في بعض سلوكيات البشر حتى يومنا هذا.
ولا تزال مظاهر هذا النمط من التفكير حاضرة في الإيمان بالعرافة، وقراءة الطالع من النجوم، وإلقاء التعاويذ، والاعتقاد بأن الدعاء يجلب الخير واللعن يجلب الشر. إن فهم جزء الحقيقة الكامن في الأساطير، والتعبير عنه من خلال التحليل الفلسفي، يتيح لنا فهم الخلفية العميقة للوعي البشري الذي تشكّل عبر آلاف السنين. فالأساطير تُعدّ مصدرًا أساسيًا يساعدنا على رؤية ما وراء الواقع الاجتماعي للدولة والطبقة وهيمنة الذكور، وعلى فهم الثقافة والحياة التي أبدعتها الثورة النسائية الأولى في التاريخ. ومع مرور الزمن، أصبحت آثار الهيمنة الذكورية، والخبرة القائمة على الطبقة والدولة، أكثر وضوحًا في الأساطير. لذلك، يجب أن تُبنى دراساتنا حول الأساطير على أساس الصراع بين المجتمع الطبيعي من جهة، والتجربة السلطوية الدولتية من جهة أخرى، أي بين الإلهة بوصفها رمزًا للحياة الطبيعية، وهيمنة الرجل بوصفها تجسيدًا للسلطة.
في هذا السياق، لا نتعامل مع "الإلهة" كـ نظام عقائدي فحسب، بل نفهمها بوصفها تعبيرًا عن معنى الحياة الذي تشكّل حول المرأة. فما يُفهم في جوهره من فكرة "الإلهة" هو الاحتفاء بعمل المجتمع ذاته، وهذا الاحتفاء يتطور حول الأمومة والأنوثة، مما يُظهر أن المرأة كانت مصدر الفعل والإبداع. إننا نفهم صراع الإلهة والإله الذكر على أنه صراع بين ثقافة المرأة وثقافة الرجل، ونعتبر قتل الإلهة أو لعنها أو تشويه صورتها تجسيدًا لعملية مأسسة النظام الذكوري.
لقد حلت الإلهة الغاضبة المدمّرة المعاقِبة محل الإلهة الأم الحنون، مصدر الحب والخصب والعطاء، وهي نتيجة الثورة المضادة الذكورية التي سعت إلى طمس الرموز الأنثوية الأولى.
يشير القائد عبد الله أوجلان إلى أهمية هذا التحليل بقوله: "من خلال بحثنا في تاريخ المرأة، يجب أن نجيب عن سؤال: ماذا حدث للإلهة؟ وأن نوضّح ذلك." كما يقول عن كتاب جوزيف كامبل المؤلف من أربعة مجلدات حول الأساطير:
"تاريخ المرأة مخفيّ هناك." بهذا القول، يؤكد أوجلان على أن الأسطورة مرآة لتاريخ المرأة، وأن دراستها ضرورية لفهم بدايات مأسسة الهيمنة الذكورية في التاريخ البشري. ويقول القائد عبد الله أوجلان في المرافعة: "إن التفكير الأسطوري تفكيرٌ خيالي، بل هو في جوهره تفكيرٌ دينيٌّ وخياليّ. يولد الإنسان، ويولد معه العقل. هذا العقل، عندما ينظر إلى العالم وإلى الكون، يسعى إلى تلبية حاجاته، ويفسر ما حوله بالخيال. لا يوجد تفسير علمي بعدُ، ولا حتى فلسفي؛ هناك خيال. ينظر إلى الشمس، وإن لم تكن موجودة، تتوقف الحياة. فيُسميها “شمسًا”. ومن هنا جاءت الكلمة. إنه يُحوّل الأحلام إلى مفاهيم، وهي في جوهرها رموز.
يبدأ الإنسان بالتفكير الرمزي، فيُطلق الأسماء على الشمس، والنجوم، والغيوم، والأرض، والبحر، والحيوانات؛ كلها أفعالٌ خيالية، لكنها تشكّل طريقة تفكير. يمكننا أن نسميها طريقة التفكير الرمزي. كل شيء رمز، وحتى هذه الرموز تُسمى آلهة. وهنا يبدأ الانتقال إلى الفكر الديني. فعندما نقول “الله”، ندخل في التفكير الديني. وعندما نتأمل هذا الخيال، نراه في يومٍ على هيئة، وفي اليوم التالي على هيئة أخرى. لا وجود لمنطقٍ حتميٍّ كالذي في الدين؛ وهكذا يصبح التفكير نفسه تفكيرًا أسطوريًا." (المرافعة، ص 50).

ج- المنهج الديني والمعلومات الدينية:
يمكن اعتبار تفسير الحقيقة القائم على الدين بمثابة عقيدة الأساطير وامتدادًا لوحدة المعتقد التي صاغها الإنسان في مراحله الأولى من الوعي. يعود الأصل اللغوي لكلمة دين إلى الزند أفستا، النص المقدس في الزرادشتية. وقد استُمدّت العديد من الأفكار التي أصبحت أساسًا ومصدرًا للأديان التوحيدية من الفكر الزرادشتي، مما يُثبت صواب الترابط التاريخي والمعرفي بينهما.

1. 
   

   منهج الفكر الديني
   الدين في جوهره نتاجُ فترةٍ طويلة من التحول الاجتماعي والفكري، بدأت حين استُبدل الحكم الذاتي للمجتمع بـ الاقتصاد الفردي خلال العصر الزرادشتي (نحو 15 ألف سنة قبل الميلاد). في هذه المرحلة، حلّ الدين محلّ الاقتصاد الجماعي، وأصبح وحدة المعتقد بعد أن كانت هناك معتقدات متعدّدة تُنتج تنوّعًا فكريًا وروحيًا.
   وقد بدأت هذه المرحلة قبل ظهور الديانات التوحيدية؛ فآلهة مثل إنليل، ومردوخ، وشمش، وزيوس كانت رموزًا عظمى تمثل القوة والسلطة التي تتنامى يومًا بعد يوم. ورغم تعدّد الآلهة في تلك العقائد، إلا أنها كانت تحتكر القرار والعقاب، أي أنّها مارست سلطة شبيهة بسلطة الحاكم. وهكذا، أثّر الفكر الديني في طريقة تفكير الإنسان ما لا يقل عن خمسة عشر ألف عام.
   يقول القائد عبد الله أوجلان في المرافعة:
   "بعد ذلك بقليل، تظهر فكرة الديانات التوحيدية أو ما يشبهها من أفكار. وحتى يومنا هذا تقريبًا، ما زلنا نعيش مرحلة الفكر الديني والتفسير الديني. ومصدر كليهما هو ما نسميه الشرق الأوسط، مهد البشرية، بلاد ما بين النهرين العليا؛ هناك، بين دجلة والفرات، وُلد الفكر الأسطوري والفكر الديني معًا." (المرافعة، ص 8)

   
   


2. 
   

   تطور الفكر الديني وبنية المعتقد
   في الديانات التوحيدية، تُعتبر مفاهيم مثل:
   عبادة الآلهة الأخرى، الشرك بالله، الكفر، التحريم، العبودية، ارتكاب المعاصي، من رذائل الفردية التي تهدد وحدة الإيمان والمجتمع. ويُنظر إلى الفردية هنا بوصفها علامة على تدهور البنية الاجتماعية. لذلك، فإن التعصّب الديني يستند إلى هذه الرذائل، ويُبرّر المجازر والعنف باسم الدفاع عن الإيمان. كثيرٌ من القصص الواردة في الأساطير التي تفسّر الحياة تُعدّ قصصًا دينية، وقد أُدرجت نسخٌ دينيةٌ منها في الكتب المقدسة. ولهذا، نجد آثارًا أسطوريةً واضحة في التوراة والإنجيل والقرآن. وقد قدّم الباحث مُعزّز علميّة تشيغ في كتابه مصدر القرآن والإنجيل والتوراة في سومر أدلّةً عديدة في هذا الصدد؛ إذ تُظهر المقارنة تشابهات جوهرية بين:
   الوصايا العشر للنبي موسى وشريعة حمورابي،
   قصة نوح وأسطورة الطوفان السومرية،
   نشيد الأنشاد في التوراة ورقصة إنانا ودوموزي،
   وحتى الأعياد المقدسة التي تعود جذورها إلى احتفالات سومرية قديمة.

   
   


3. 
   

   أهداف المنهج الديني
   وفقًا للمنهج الديني، فإن الغاية الأساسية من الحياة والطريق إلى الحقيقة تكمن في أن يتصرّف الإنسان وفقًا لأوامر الآلهة أو التعاليم الإلهية التي تُعتبر أعلى من الطبيعة والمجتمع. لكن الجانب الذي ينبغي التأمل فيه هو أن الإنسان، بدلاً من أن يفهم طبيعته الحيّة والمتغيّرة، خضع في هذا المنهج إلى أوامر جامدة صادرة من خارج ذاته، من قوى مقدسة أو قادة روحيين كبار. ومع ذلك، فإن للمنهج الديني جانبًا إيجابيًا بارزًا، إذ ساهم بشكلٍ كبير في تطوير الأخلاق وتنظيم القيم داخل المجتمع.
   ففي هذه المرحلة، وتحت مظلة الدين، تمّ الفصل بين مفهومي الخير والشر بشكلٍ حاسم، ووُضعا كقواعد مطلقة للسلوك الإنساني. كما يشير عبد الله أوجلان في بيان المجتمع الديمقراطي، المجلد الأول (منشورات بلاد ما بين النهرين، قامشلو، 2018، ص 31–33): "لقد أدّى المنهج الديني دورًا محوريًا في تهذيب المجتمع أخلاقيًا، لكنه في الوقت ذاته فرض نظامًا جامدًا يحدّ من حرية الإنسان في التفكير والاكتشاف."

   
   


4. 
   

   الفكر الديني واللاهوت
   يُعبّر التراث الديني عن خلفية الفكر الإنساني الممتدة آلاف السنين، ومن المهم تتبّع هذه الصلات في أي بحثٍ فلسفيّ أو اجتماعيّ. فالتحوّلات التي طرأت على المفاهيم وطريقة التعبير عنها ضمن التراث الديني تحمل أدلّة مهمّة حول البنية الاجتماعية والسياسية لكل حقبة. تصاغ المعلومات في أي تقليدٍ ديني ضمن إطار اللاهوت (علم الإله)، حيث تُقدَّم التفسيرات من دون تجاوز قواعد العقيدة، بل تُستمدّ منها.
   وعليه، يعمل عالم الدين أو اللاهوتي في كل ديانة على أساس الدفاع عن معتقده وتبرير منظومته. وعندما نتأمل تأثير الدين، خصوصًا الإسلام، في مجتمعات الشرق الأوسط، تبرز أهمية الدراسات اللاهوتية حول المرأة؛ إذ أفضت التقاليد الدينية الجامدة إلى تحييد حرية التفكير وتقييد مكانة المرأة. ومن أجل تجاوز هذا الجمود وبناء تراث فلسفي حرّ، يجب أن نؤدي دورنا في إحياء التراث العلمي والفكري للشرق الأوسط على أساس حرية المرأة والتفسيرات الإنسانية للدين. يُشير القائد عبد الله أوجلان إلى أن الزرادشتية بدأت قبل الديانات التوحيدية بنحو ثلاثة آلاف عام قبل الميلاد، وأن النبي إبراهيم كان امتدادًا لهذا الفكر الديني القديم.
   وفي سياق الثورة الأرستقراطية، دخلت المرأة من القصر إلى البيت مع بروز الديانات التوحيدية التي قادتها الزرادشتية، ومن هنا نشأ مفهوم الحبس المنزلي والزواج الأبوي. في الزرادشتية، تُعتبر الأسرة تطورًا كبيرًا في الفكر الديني والاجتماعي، وقد طوّر إبراهيم هذا المفهوم لاحقًا في الديانات التوحيدية. ويُبيّن أوجلان أن الزرادشتية، بجذورها الحورية الممتدة إلى نحو 3000 ق.م، نُقلت إلى مؤسسة دينية على يد إبراهيم نحو عام 1500 ق.م. (بيان روبل، ص 84)

   
   


5. 
   

   الدين كجسر نحو الفلسفة
   بهدف بناء مجتمعٍ سلمي وديمقراطي، يتبنى القائد عبد الله أوجلان نهجًا فكريًا يجمع بين الدين والفلسفة بوصفهما مرحلتين متكاملتين في تطور الوعي الإنساني. يقول في المرافعة:
   "أصبح التفكير الديني الآن المنهج الرئيسي للتفكير، ويمكن اعتبار هذه المرحلة عقلية فلسفية عُليا.
   يكمن الفرق بين الفلسفة والفكر الديني في الانتقال إلى العلم. أفلاطون هو أبرز هؤلاء المفكرين، أما المفكر المعاصر فهو هيجل. هذا الانتقال من التفكير الديني إلى التفكير الفلسفي احتمالٌ كبير، وينطبق أيضًا على التراث الزرادشتي، بل قد يكون هو الأول. فالزرادشتية نصف فلسفة ونصف دين." (المرافعة، ص 50)

   
   

ج- المنهج الفلسفي والمعرفة الفلسفية، التراث العلمي للشرق الأوسط
تُعدّ الفلسفة نظامًا فكريًا هامًا آخر."الفلسفة، التي شملت في البداية جميع العلوم والتخصصات، انفصلت عنها لاحقًا بموضوعها ومنهجها، عن العلوم والتخصصات الأخرى التي انبثقت عنها جميعها. تختلف الفلسفة عن العلوم التي تُقيّم الوجود من جانب أو من منظور محدد، لأنها تدرس الوجود بتفصيل من منظور الوجود ذاته، ولأنها تختلف عن العلوم التي تُعرّف الموجودات، فإنها تتجه إلى ما ينبغي أن يكون، مستخدمةً مناهج لا تتوافق مع موضوعاتها." (عبد الله أوجلان، بيان المجتمع الديمقراطي، المجلد الأول، منشورات بلاد ما بين النهرين، 2018، قامشلو، ص 29-30).
وعلى الرغم من أن الفلسفة تُنسب عمومًا إلى اليونان القديمة، فإنها في أصولها تقليد أقدم من ذلك بكثير. وهناك إشارة إلى ذلك في أصل كلمة "فلسفة" نفسها. يُقال إن فيثاغورس هو أول من استخدم مفهوم "الفلسفة"، الذي يُعرَّف بأنه حب المعرفة والحكمة (فيلوسوفيا). وتشير المصادر إلى أنه قبل فيثاغورس كان يُطلق على من فكروا في خلق الكون ووجود الإنسان وطوّروا الأفكار اسم "صوفون"، أي "الحكماء". وفي كتاب أفلاطون الملوك، وفي الحوار بين سقراط وديوتيما، ورد أن الفلسفة يجب أن تكون حبًّا للمعرفة (الحب بالمعنى الأفلاطوني). يقول سقراط إن الجهلاء ومن يظنون أنفسهم حكماء لا يمكن أن يكونوا فلاسفة؛ فالجاهل لا يدرك جهله، أما من يظن أنه حكيم فيعتقد أنه يعرف كل شيء. ومع ذلك، فإن من يدرك جهله يحب المعرفة بطبيعته، أي أنه مُحبّ لها، والطريق هو طريق الفلسفة.
في الأساطير السومرية، تُعدّ إنانا إلهة المعرفة والفنون، وماعت المصرية إلهة الحقيقة، وميثيس اليونانية إلهة الحكمة، كما أن أخوات الإلهام التسع اللواتي قدّمن المشورة للحكماء يُعدّون أيضًا رموزًا لهذا المعنى. ورغم أن معبد دلفي، الذي لعبت فيه العرافات دورًا فاعلًا، وكان الملوك والحكماء يستشيرون فيه نبوءاتهم لآلاف السنين، يُنسب إلى الإله أبولو، إلا أنه في الأصل كان مكرّسًا للإلهة جايا. واسم "دلفي" نفسه مشتق من الكلمة اليونانية دلفيس، التي تعني "الرحم"، وهذه بعض الأمثلة التي يمكن من خلالها تتبّع جذور حكمة النساء. يمكننا أيضًا تسمية العديد من الأشخاص الذين يمكن اعتبارهم استمرارًا لتقليد الحكمة وعلاقتهم بالآلهة.
كما أن اكتشاف المعرفة من خلال الحدس والتأمل الذاتي والانفصال عن النِّعم الدنيوية والمادية، وبالتالي الوصول إلى "الأسرار والألغاز"، قد أثّر بعمق في تقاليد الحكمة في الشرق الأوسط، وهو مستوحى أيضًا من هذه الثقافة. إن تقليد الحكمة تطوّر على أيدي أناسٍ كانوا يحلمون ويتساءلون ويرفضون العقائد الجامدة. فأنبياء التقليد الإبراهيمي الذين ثاروا على عبادة الأوثان في المعتقدات الأسطورية، وزرادشت الذي سأل الله قائلًا: "من أنت؟"، وكذلك بوذا وكونفوشيوس، جميعهم يُعتبرون استمرارًا لهذا التقليد.
أما طاليس وفيثاغورس، اللذان تلقيا تعليمهما في بابل ومصر لفترة طويلة، فقد نقلا المعرفة التي اكتسباها من تلك الحضارات إلى موطنهما، وأسّسا بذلك مرحلة جديدة من الفكر. وتُسمّى الفترة الممتدة ما بين عامي 500 قبل الميلاد و500 ميلادي بعصر الفلسفة، حيث برز فيها العديد من الفلاسفة الذين تركوا بصماتهم على التاريخ وأثروا في عصرهم. إن الفلسفة اليونانية القديمة تمثل تتويجًا لآلاف السنين من التاريخ البشري، وقد شكّلت تطورًا فلسفيًا في المنطقة التي نشأت فيها، عبر توليفة جديدة جمعت بين تقاليد الحكمة الشرقية والعقل التحليلي الغربي.

بين القرنين الثامن والثاني عشر، جرت محاولة لإحداث تطوّر مماثل في الشرق الأوسط، غير أن الجمود الديني حال دون ذلك وأخمده. وكجزء من صراع الإمبراطورية الرومانية المسيحية ضد الوثنية، أُتلفت الكتب وأُجبر الفلاسفة على الفرار. وواصل الفلاسفة الذين هربوا إلى الإسكندرية وحرّان وأنطاكية وجُندَيشابور في إيران أعمالهم الفكرية هناك. واليوم، فإن هذا التقييد ذاته هو ما يخنق الديناميكية الفكرية في الشرق الأوسط.
وفي هذا السياق، هيّأ الإمام الغزالي الأرضية الأيديولوجية لهذا الجمود، كما يتّضح في مصائر الحلاج ومنصور النسيمي والسهروردي، الذين أُعدموا بأمر الدولة. أُحرقت كتبهم، أو مُنعت، أو جرى التلاعب بآرائهم وتحريفها. وهكذا، عبر الهجمات الأيديولوجية والجسدية، اختنق التقليد الفلسفي في الشرق الأوسط تحت وطأة التحجّر العقائدي.
وفي الغزوات المغولية عام 1260، نُهبت مكتبة بغداد، وأُزيلت الكتب من الأرفف وأُحرقت. ووفقًا لروايات متناقلة، تحوّل لون مياه نهر دجلة إلى الأزرق الداكن بسبب الحبر المنسكب من الكتب التي أُلقيت فيه.
بعد سقراط، ابتعدت الفلسفة عن تقاليدها الحرة الأولى ودخلت في خدمة العقائد الدينية. وقد كان التقليد الفلسفي الذي انبثق من اللاهوت يسعى إلى إقامة صلة بين الحياة والمعرفة، وتطوير هذه الصلة يُعدّ جزءًا من العمل الفلسفي المرتبط بعلم الوجود الإنساني. وفي مجال فلسفة الشرق الأوسط خصوصًا، هناك حاجة إلى بحث أعمق وإلى منظور نسوي جديد.
ولكي نتجاوز النزعة الوضعية التي تفصل الذات عن الموضوع، ونبلور نهجًا أكثر شمولًا، يمكن لعلم المرأة (الجنولوجيا) أن يستفيد من التراث الفلسفي في الشرق الأوسط، بما يتيح له توسيع آفاقه وتعميق قدراته التفسيرية. ومن المهم أن ندرك أن هذا التقليد، الذي اتّسم بالغموض والتداخل، وخصوصًا تحت تأثير الحركات الدينية، لا يزال يحمل آثارًا واضحة من الموروث اللاهوتي القديم.

د- المنهج العلمي - المعرفة العلمية
يمكن وصف المنهج العلمي أيضًا بأنه فلسفة تقوم على التجربة والملاحظة الدقيقة والمتقدمة. وقد أُعلن العلم، بوصفه الشكل الأكثر تطورًا في تفسير المعنى، المنهجَ الوحيد لفهم الحقيقة. غير أن هذا التوجه، حينما حاول تفسير معنى الحياة، اعتبرها ميتافيزيقية وتجاوز بذلك حدود العلمية، مما أدى إلى حالة من إخفاء الحقيقة بدل الكشف عنها.
قال فرنسيس بيكون، المعروف بأبي العلم الحديث، إن "العلم قوة"، وبذلك رسّخ فكرة التحالف بين العلم والسلطة، الأمر الذي جعل العلم في كثير من الأحيان يبدو نقيضًا للحياة. ترتبط المعرفة القائمة على المنهج العلمي ارتباطًا وثيقًا بالثورة العلمية التي شهدتها أوروبا في القرن السادس عشر، والتي يُطلق عليها البعض اسم الثورة الكوبرنيكية. ومن بين المفكرين الذين وضعوا أسس العلم في أوروبا الوسطى:
كوبرنيكوس الذي قال إن مركز الكون ليس الأرض بل الشمس، وإن الكون ليس ساكنًا بل في حركة دائمة.
غاليليو الذي أكد أن لغة الكون هي الرياضيات.
نيوتن وبيكون اللذان، عبر قوانين الفيزياء التي وضعاها، جعلا الناس يعتقدون أن أسرار الكون قد كُشفت أخيرًا.
آمن بيكون وأصرّ على أن هدف العلم الجديد هو السيطرة على الطبيعة، وأن على الإنسان أن يتعامل مع العقل كأداة ومع الطبيعة كموضوع لهذه الأداة، وأن "الزواج الشريف" بينهما يجب أن يقوم على التجربة والملاحظة. ولذلك قال إن على الإنسان، لكي يكتشف أسرار الطبيعة، أن "يتعقبها، ويمزقها، ويجبرها على الكشف عن أسرارها".
أما ديكارت فقد شكّ في كل شيء، ولم يجد يقينًا إلا في العقل نفسه. لم يقبل حتى ما يبدو واضحًا بالحسّ، بل رأى أن الفهم الحقيقي لأي شيء يمرّ عبر تحليله إلى أجزائه الأصغر، وبذلك يمكن التقدم في المعرفة. ومن هنا وُلدت الرؤية الميكانيكية للعالم، التي اعتبرت الكون آلة ضخمة تعمل وفق قوانين محددة.
في المنهج الأوروبي المركزي، جرى الاعتراف بنوع واحد من المعرفة باعتباره "العلم الحقيقي"، بينما اعتُبرت باقي أشكال المعرفة خرافات أو أخطاء لا أساس لها. وهكذا فُصلت المعرفة العلمية عن الفلسفة، لأن السؤال الفلسفي عن "السبب" (لماذا؟) لم يعد له مكان في العلم. فالعلم، بحسب هذا الفهم، لا يفسر الغاية، بل يصف الكيفية فقط. وبما أن الفلسفة لا تملك أدوات تجريبية دقيقة، اعتُبر ما تقوله عن "السبب" مجرّد تخمين، لا يرقى إلى مستوى العلم.
يُعرَّف العلم في هذا السياق بأنه:
"المعرفة التي ثبتت صحتها تجريبيًا." وتُستمد النظريات العلمية من الظواهر التجريبية، التي تُرصد عبر الملاحظة والتجربة، بطرائق دقيقة ومنهجية. فالعلم قائم على ما نراه ونسمعه ونلمسه. ولا مكان فيه للآراء الشخصية أو التخمينات أو الانحيازات الذاتية. العلم موضوعي، والمعرفة العلمية مؤكَّدة بالموضوعية، ولهذا تُعتبر معرفة يومية واقعية. (آلان تشالمرز، Bilim Dedikleri، فادي للنشر، أنقرة، 1994، ص 31).
لقد جاءت الخطوات الأولى للثورة العلمية في أوروبا بتكلفة باهظة. فبعد أن انتقلت الخلفية الإنسانية المشتركة إلى الأراضي الأوروبية، وخصوصًا إلى إيطاليا، وجد عصر النهضة أرضيةً خصبةً للانطلاق. خلال الحروب الصليبية التي وقعت بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر، نُقلت الكتب العربية والفارسية والقبطية والسريانية إلى أوروبا. ومعها، تُرجمت أعمال ابن رشد وابن عربي وابن سينا وغيرهم، إضافة إلى أعمال الفلاسفة اليونان إلى اللغات الأوروبية. وقد لعبت هذه المصادر دورًا جوهريًا في إشعال عصر النهضة ومن ثم عصر التنوير الأوروبي.
في ظل هذا التنوير الفكري، سعت أوروبا إلى تحرير العقل من قيود الكنيسة. وكما في حالتي برونو وغاليليو، اتُّخذت مواقف شجاعة ضد التعصب الديني، ودفع أصحابها حياتهم ثمنًا لذلك.
وجّه غاليليو تلسكوبه نحو السماء بدلًا من الكتاب المقدس ليكتشف العالم بعينيه، ويُعتبر هذا الفعل بداية فعلية للمنهج العلمي. لكن هل يصح القول إن المنهج العلمي بدأ من هنا فقط؟
بمعنى آخر، هل لم تعرف البشرية التجربة والملاحظة قبل غاليليو؟ بالطبع لا. فقبل أن يضع فيثاغورس نظريته الرياضية، كانت النساء يستخدمن الزاوية القائمة (90 درجة) في الزراعة وتنظيم الأرض. ومن صناعة الجبن واللبن والخبز، إلى تحديد النباتات المستخدمة في الصباغة والعلاج، امتلكت النساء معرفة واسعة مبنية على التجربة والملاحظة والتكرار المنطقي. كانت هذه معارف علمية بمعنى الكلمة، حتى وإن لم تُسمَّ كذلك.
فهل يُمكن أن يكون الإيمان بإلهٍ أسطوري أو ديني معيارًا للحكم على كون المعرفة علمية أم لا؟ وما السبب وراء استبعاد هذه المعارف النسائية والتقليدية من دائرة العلم؟
يتصاعد اليوم الجدل حول أن الطبيعة العلمية للمعرفة باتت محكومة بمعايير محدودة وضيقة، بحيث تُقصي كل معرفة لا تتوافق معها. وهنا تتجلى حقيقة القول بأن العلم بدأ يتحول تدريجيًا إلى دينٍ جديد؛ دينٍ يضع معايير الإيمان الخاصة به لما يُعتبر "حقيقة" أو "علمًا". وفي هذا السياق، حلّت الزقّورات والمعابد والكنائس والمساجد محل الجامعات، أي أن مؤسسات السلطة — الدينية أو العلمية — أصبحت تحدد ما يجب التفكير به وما يجب رفضه، فتحوّل العلم من وسيلة للبحث عن الحقيقة إلى أداةٍ لتثبيت أنماط الهيمنة نفسها التي كان يسعى في الأصل إلى تجاوزها.
المنهج الجدلي والماركسية:
بيان القائد عبد الله أوجلان: "أُقيّم هزيمة الإسلام أيضًا على أساس العلم، لأنه لم يُطوّر العلم. حتى الفلسفة كانت مُقيّدة. لقد هُزمت أمام العلم الغربي. مرّ الغرب بمراحل عديدة مع ظاهراتية هيجل وجدل إنجلز. حقق هيجل انفتاحًا كبيرًا مع جدل الطبيعة من خلال الظاهراتية. كما اكتسب إنجلز جدلًا من خلال العلوم الاجتماعية. قبل ذلك، كان هناك جدل. كان أيضًا عند هيراقليطس. كان هيراقليطس مختلفًا تمامًا عن الجدل. كانت هناك جدل بالفعل عند الميديين والزرادشتيين. لكن إنجلز طبّقه على المجتمع، وطبّقه بنجاح. بهذه الطريقة، طوّر جوهريًا التقليد الماركسي. ينبع التأثير الكبير للماركسية على المجتمع من تطبيق جدل إنجلز عليه. (٥١-٥١)
حسنًا، ماذا يمكن للمرء أن يقول عن علاقة أو توازن الذات والموضوع في جدلية الطبيعة؟ بالطبع، سيكون هناك توازن في الطبيعة. ستكون هناك قطبية. نستخدم ثنائيات مثل الأطروحة ونقيضها، الأنا والآخر، الذات والموضوع، الذاتي والموضوعي. بالطبع، هذه الثنائيات دائمًا في صراع. قد يكون هناك صراع، وتوازن، ومساواة. هذه المساواة ليست مطلقة. لا توجد مساواة مطلقة. لا يوجد توازن مطلق. لا يوجد كون. نحن نتحدث عن التفكير الجدلي. هذا التفكير هو سيد أسلوب تفكيري. لا ينبغي للمرء أن يعلق في التوازنات. لا ينبغي للمرء أن يبقى في فكر يقع ضمن حدود المساواة المطلقة. التفكير الجدلي صعب. التفكير الجدلي كطرف ميزان الباحث عن الذهب؛ يأتي ويذهب لكنه لا يحقق التوازن أبدًا. لأنه ميزان حساس للغاية؛ قليل من هذا الجانب، قليل من ذاك يأتي ويذهب... هذا هو إيقاع الكون. لا يوجد توازن مثالي. لو كان هناك توازن مثالي، لما نشأ هذا التنوع والاختلاف الذي ترونه. هذا الاختلاف الرائع، هذا الكون البديع، ليس نتيجة توازن جدلي. من ناحية أخرى، ما يسعى إلى التجانس في المجتمع اليوم هو الفاشية، وفي الاشتراكية البنيوية هو الشيوعية. (المرافعة 55)
المراجع:

أوجلان، عبد الله. 2025. بيان من أجل السلام والمجتمع الديمقراطي. منشورات أكاديمية العلوم الاجتماعية
كارين, أرمسترونج (تاريخ الله)جوزيف كامبل
الأساطير الإبداعية - أقنعة الإله الجزء الأول (4 كتب)