لخّصلي

1- الفلسفة الاجتماعية الهيجلية ونقداً صارماً وصريحاً للثقافة ) البرجوازية الحالية من الجدير بالذكر أن أصحاب النظرية النقدية اتخذوا من الفلسفة الهيجلية محور نقدهم لكل فلسفة "فقد تجاوزوا الفكر الماركسي إلى موضوعية هيجل، فتأثير هيجل يتجلى بقوة من خلال تاريخية المجتمع " . وبنزعته الثورية التاريخية، فاستخدموها كمادة خام وأرض خصبة انطلقوا منها في تأسيس النظرية النقدية لديهم، فمعظم آراء تللك المدرسة ترجع إلى الهيجلية بأشكالها المتباينة ويتضح لنا بذلك أن هيجل احتل مكانة هامة لدى مدرسة فرانكفورت ومنظريها وذلك من خلال العديد من المقولات التي يرجع أساسها إلى فلسفة هيجل ومنها مقولة الاغتراب وهنا لا تظهر الميول الفردية فلابد أن يكون الإنسان مركزياً في واجباته، فمن الناحية الأخلاقية لا يمكن الدفاع عن أي حق في الحرية أو السعادة إلا عندما تتفق الرغبة مع أحد مظاهر الخير العامة، فاعتبر المجتمع بمثابة توازن بين هذه الاتجاهات اللا أخلاقية، والدولة هي التي لا تسمح بهذه الفوضى اللا أخلاقية، لذلك ينبغي ان تكون الدولة مطلقة، فقد ربط هيجل بين السياسة والأخلاق الاجتماعية التي هي أخلاقيات الدولة، وتظهر العنصرية في كلام هيجل، تأكيد هيجل على الأخلاق والحرية التي نادى بها في العديد من كتبه، وهو الإنحياز الواضح والصريح للدولة الألمانية. فالأخلاق عند هيجل ظاهرة اجتماعية بدرجة أكبر من كونها ظاهرة فردية فالقواعد الأخلاقية من صنع الإنسان وهي قابلة للتغيير، ونجد أن هيجل يشير إلى أن السلوك الأخلاقي نوع من السلوك الذي يخدم الغاية المتصلة باحتياجات الإنسان الطبيعية، وإصرار هيجل على الربط بين التفكير الأخلاقي وبين إدراك التنوع الأخلاقي (2) وعلى هذا المنحى قد أكد هيجل بصورة أو بأخرى على الاخلاق الاجتماعية والتي تظهر في اخلاق الدولة فقد خلص الفلسفة من قيود الشخصية المفردة التي أوقعها فيها كانط، فقد ألقى هيجل بالوعي في تجربة جماعية يخوضها الروح منذ اللحظة الأولى التي انفصل خلالها عن الطبيعة، قد عارض كانط هيجل وفلسفته العملية التي تقوم على مبدأ الواجب، بحجة ان الدولة هي مجرد مركب صناعي غريب تماما عن الطبيعة فالحياة الاجتماعية نفسها شاهدة على كذب هذا الزعم.

1- الفلسفة الاجتماعية الهيجلية

نستطيع الذهاب بالقول إلى أن المدرسة النقدية - كما أشار بو تومور - تعتبر مواصلة للتقليد العظيم للفلسفة الألمانية، ونقداً صارماً وصريحاً للثقافة ) البرجوازية الحالية

من الجدير بالذكر أن أصحاب النظرية النقدية اتخذوا من الفلسفة الهيجلية محور نقدهم لكل فلسفة "فقد تجاوزوا الفكر الماركسي إلى موضوعية هيجل، فتأثير هيجل يتجلى بقوة من خلال تاريخية المجتمع " .

يعتبر هيجل الأب الروحي لهذه الطائفة، بما ساهم به من جوانب نقدية في إرساء دعائم النقد لديهم، وبنزعته الثورية التاريخية، فاستخدموها كمادة خام وأرض خصبة انطلقوا منها في تأسيس النظرية النقدية لديهم، فمعظم آراء تللك المدرسة ترجع إلى الهيجلية بأشكالها المتباينة ويتضح لنا بذلك أن هيجل احتل مكانة هامة لدى مدرسة فرانكفورت ومنظريها وذلك من خلال العديد من المقولات التي يرجع أساسها إلى فلسفة هيجل ومنها مقولة الاغتراب

فنظرية هيجل الأخلاقية تمثلت في الحرية وعلاقتها بالسلطة، فالحرية تعتبر ظاهرة اجتماعية. وهنا لا تظهر الميول الفردية فلابد أن يكون الإنسان مركزياً في واجباته، فمن الناحية الأخلاقية لا يمكن الدفاع عن أي حق في الحرية أو السعادة إلا عندما تتفق الرغبة مع أحد مظاهر الخير العامة، ولذلك وفق هيجل بين الحق الشخصي والواجب العام، فاعتبر المجتمع بمثابة توازن بين هذه الاتجاهات اللا أخلاقية، والدولة هي التي لا تسمح بهذه الفوضى اللا أخلاقية، لذلك ينبغي ان تكون الدولة مطلقة، فقد ربط هيجل بين السياسة والأخلاق الاجتماعية التي هي أخلاقيات الدولة، وتظهر العنصرية في كلام هيجل، لأنه مجد القومية الألمانية والفرد الألماني وهذه الدولة الألمانية عند هيجل غاية وليست وسيلة " فبالرغم من
تأكيد هيجل على الأخلاق والحرية التي نادى بها في العديد من كتبه، إلا أنه قد وقع في خطأ شديد جعل العديد من المنظرين المدرسة فرانكفورت يأخذوا عليه هذا الخطأ، وهو الإنحياز الواضح والصريح للدولة الألمانية.

فالأخلاق عند هيجل ظاهرة اجتماعية بدرجة أكبر من كونها ظاهرة فردية فالقواعد الأخلاقية من صنع الإنسان وهي قابلة للتغيير، ولكن الذي يضعها ليس الفرد ولكن مجموعة من الناس تؤسس ممارسة أخلاقية جديدة، ونجد أن هيجل يشير إلى أن السلوك الأخلاقي نوع من السلوك الذي يخدم الغاية المتصلة باحتياجات الإنسان الطبيعية، وإصرار هيجل على الربط بين التفكير الأخلاقي وبين إدراك التنوع الأخلاقي (2) وعلى هذا المنحى قد أكد هيجل بصورة أو بأخرى على الاخلاق الاجتماعية والتي تظهر في اخلاق الدولة
ويمثل هيجل خلال الفترة الأولى من تاريخ مدرسة فرانكفورت رائداً للفلسفة الاجتماعية، فقد خلص الفلسفة من قيود الشخصية المفردة التي أوقعها فيها كانط، فقد ألقى هيجل بالوعي في تجربة جماعية يخوضها الروح منذ اللحظة الأولى التي انفصل خلالها عن الطبيعة، وتظهر هذه التجربة في الدين والفن والسياسة، وتظهر بوضوح في المفاهيم الفلسفية.

قد عارض كانط هيجل وفلسفته العملية التي تقوم على مبدأ الواجب، لكي يجعل من الفعل الأخلاقي فعلاً يقوم على اندماج الفرد في حياة الكل ما دام الفرد لا يخرج عن كونه مجرد عضو في طبقة اجتماعية. لذلك يرفض هيجل شتى النزاعات التي تقيم تعارضاً حاسماً بين الدولة والطبيعة، بحجة ان الدولة هي مجرد مركب صناعي غريب تماما عن الطبيعة فالحياة الاجتماعية نفسها شاهدة على كذب هذا الزعم.

ويمثل العقل الهيجلي الوجه الآخر للعقل الأداتي، الذي يعد من أهم المقولات التي أثرت في فكر مدرسة فرانكفورت، وهذا ما ركز عليه هابرماس في كتابه "المعرفة والمصلحة" عندما ربط بين ظهور هذا العقل وبين تبدد نظرية المعرفة ومن ثم انفصال العلاقة بين المعرفة والمصلحة (2). فقد استطاع هيجل أن يبرهن ضد كانط أن التأمل الذاتي الفينومينولوجي للمعرفة ضرورة من شأنها إضفاء الراديكالية على نقد المعرفة، غير أنه أبدى تحيزاً من خلال شروط فلسفة الهوية إزاء هذا التأمل وهذا يؤكد مدى الاتصال الفكري بين فلاسفة فرانكفورت بصفة عامة، وهابرماس بصفة خاصة.