لخّصلي

قبل الخوض في مسألة العقل ومقرّه، هي الأساس الذي يُبنى عليه كل فهمٍ صحيح، وكل نظرٍ سليم: أنَّ ٱللَّٰه جلّ في علاه هو أعلم بخلقه من أنفسهم، العليم بدقائق النفوس وخفايا القلوب، فقد قال تعالى: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [ الملك: 14]. وليس بعد ٱللَّٰه تعالى أحدٌ أحقّ بأن نرجع إلى قوله، أكثر من نبيّه محمد صلى الله عليه وسلم، فلذلك إن أخبرنا النبي ﷺ عن موضع العقل، أو نَبّه إلى أن القلب هو محلّ الفهم والإدراك، فإننا نُسلم لذلك تسليم المؤمن، ونعلم أن في كلامه حكمةً من رب العالمين، وقد ردّ ٱللَّٰه ﷻ على من ظنّ في نفسه علمًا يُجاري علم ٱللَّٰه فقال تعالى: ﴿ قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ ﴾ [البقرة: من الآية 140]. فإن العلوم والنظريات والبحوث المعاصرة، بل تُقبَل وتُدرَس ويستفاد منها، ورفع به قدر الإنسان. من ذلك قوله تعالى: وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً [طـه:114]، وقوله تعالى: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ [الزمر:9]، وقوله تعالى: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا [آل عمران:7]، فالميزان ليس في رفض العلم، فإن خالف صريحُهُ نصَّ كلام ٱللَّٰه أو حديثًا صحيحًا من كلام نبيه، وأصدق قيلاً وأهدى سبيلًا. - فلنبدأ حديثنا متوكّلين على ٱللَّٰه ﷻ، وينسى الأسماء والوجوه والمواقف، بينما تظل قدرته على التفكير والحكم والتأمل قائمة؟ فأيّ شيءٍ هذا الذي بقي بعد أن تعطّلت الذاكرة؟ وإن بدا محيّرًا في ظاهر الأمر، فإذا كانت الذاكرة مختزنة في الدماغ، والإجابة عنه لا تستند فقط إلى الأبحاث الطبية الحديثة، وربط بين ما نراه اليوم من حقائق علمية، وبين إشارات قرآنية منذ قرون دلت على أن للعقل مقرًا آخر… ألا وهو "القلب". ليس القلب العضلة فحسب، بل هو السر الكامن في أعماق الإنسان، وتتجلّى الحكمة في سكون القلب الذي في اعماقه يوجد العقل. هو قوة إدراك باطني تسكن في القلب، وأداة إدراك وفهم رفيعة هو ليس مادة تُرى، بل هو لطيفة روحانية مودعة في باطن النفس، وتُفرّق بين الحق والباطل، بل هو مرآة مصقولة تعكس أنوار المعرفة إذا أشرق عليها النور الإلهي، وهو باب من أبواب الحكمة لا يُفتح إلا لمن طهّر باطنه، وهداه ٱللَّٰه ﷻ إلى صراط مستقيم. فمن قال إن العقل من صنع المادة، فقد أبعد وجهل المبدأ والمنتهى، لأن العقل وحده يحتاج إلى نورٍ أعلى يهديه، كما أن العين تحتاج إلى النور لترى، يُكرم بها من يشاء من عباده، ليكونوا شهداء على الحق، القلب: ما بين عضلةٍ عضوية ومركزٍ عصبي لقد استقر في أذهان الناس قديمًا أن العقل محصور في الدماغ، فقد أثبتت الدراسات أن القلب يحتوي على ما يزيد عن أربعين ألف خلية عصبية مستقلة، ومركز ماهر في استقبال ومعالجة المعلومات. والنظام العصبي للقلب وبالأحرى كما يطلق عليه "دماغ القلب" يتيح له التعلم، واتخاذ قرارات وظيفية مستقلة عن الشبكة العصبية للدماغ. وكشفت الدراسات أن الإشارات التي يبثها القلب باستمرار إلى الدماغ تؤثر على عمل مراكز الدماغ العليا القائمة بعمليات الإدراك، ويعادل 60 مرة المجال الكهرومغناطيسي الذي ينتجه الدماغ. و المكون المغناطيسي للقلب أقوى خمسة آلاف مرة من المكون المغناطيسي للدماغ، و يمكن رصده من مسافة بضعة أقدام عن الجسد بواسطة أجهزة القياس المغناطيسي. فإنَّ أنظمة الجسد المختلفة تدخل في حالة من التوافق الحيوي عندما ينبض القلب بإيقاع متناغم. والمثير في نتائج الأبحاث أن المعلومات المرتبطة بالحالة العاطفية للشخص تنتقل فعليًا عبر المجال الكهرومغناطيسي للقلب، ما يجعل القلب ليس فقط عضوًا بيولوجيًا، وقد تبيّن أن إيقاع نبض القلب يتبدّل بشكل واضح حسب نوع المشاعر التي يمر بها الإنسان؛ فالمشاعر السلبية كالقلق والغضب و الحزن، بل تُحدث تعديلات دقيقة في المجال الكهرومغناطيسي المحيط به، وهو ما يمكن قياسه بوسائل التحليل الطيفي المتقدمة. وهذا المجال المغناطيسي لا ينقل فقط حالة القلب الجسدية، بل أيضًا ينقل إشارات دقيقة عن المشاعر التي يشعر بها الإنسان، مما يُعزز وعيه بالآخرين وشعوره باتصال أعمق معهم. ولا على تعابير الوجه أو الإيماءات، الذي يحمل إشارات عاطفية واجتماعية تُسهم في مشاعر الانجذاب أو النفور بين الناس، وتلعب دورًا محوريًا في بناء العلاقات والتفاعلات الاجتماعية. فيتبَيّن لنا هنا الجهاز العصبي البشري يعمل كهوائي حساس، يلتقط الإشارات الكهرومغناطيسية الصادرة عن قلوب الآخرين، مما يفتح آفاقًا جديدة لفهم طبيعة التفاعل البشري العاطفي والاجتماعي. العقل والقلب والدماغ في ضوءِ القرآن: مقاربة بيانية ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج:46]. • فقد صرح ٱللَّٰه ﷻ في آية الحج هذه بأن: القلوب هي التي يعقل بها، ثم أكد ذلك تأكيداً فقال ﷻ: وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ. فالقلوب هي التي تُصاب بالعمى إذا سلب ٱللَّٰه منها نور العقل، فلا تعود قادرة على التمييز بين الحق والباطل، ولا بين ما ينفعها وما يضرها. وفي ذلك دلالة واضحة على أن العقل هو الأداة التي يُفرّق بها الإنسان بين الأمور، وأن موضعه ليس في الدماغ فحسب، يجعله تأكيداً واضحاً وصريحاً أنَّ مركز العقل في القلب، فقد خصّه ٱللَّٰه ﷻ بوصفٍ بيّنٍ لا مجال فيه للتأويل. وفي موضع آخر قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴾ [الأعراف: 179]. • فعابهم ٱللَّٰه ﷻ بأنهم لا يفقهون بقلوبهم ولم يقل لا يعلمون؛ فالفقه هو فهمٌ دقيق وإدراكٌ عميق للأمور، فهو معرفة الشيء على ما هو عليه، فإذا تعلّق الإدراك بما هو أعمق وأدق سُمي فقهًا. فإن الفقه هو علمٌ مضاف إليه بُعد الفهم والتبصّر. ولذلك قال ٱللَّٰه تعالى: “ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا ” أي أن وظيفة الفقه ليست منوطة بالدماغ وحده، فهذان النصّان العظيمان يحددان بدقّة موضع العقل الذي مقره القلب. وليس ذلك مجرد تعبير بلاغي، بل بيان عن الحقيقة التكوينية للإنسان. القلب ليس مجرّد مركز للإدراك والفهم العقلي فحسب، ومرآة ما تختزنه النفس من يقين واضطراب. لا يُنظر إلى القلب على أنه عضلة تنبض فحسب، بل كيانٌ وجوديّ ينبض بالمعنى، ويعبّرعن الحالة الباطنية للإنسان في علاقتها مع الخالق والكون والذات. وكل تلك الحالات لا يمكن نسبها إلى عضلة فيزيائية باردة، فالقلب في جوهره ليس أداة ضخّ فحسب، ومقياس نوره وظلمته، والخشوع، وحتى العمى والبصيرة إلى القلب لا إلى الدماغ، ومفتاح القلب • عندما يذكر ٱللَّٰه تعالى في القرآن "شرح الصدر"، بل هو إشارة مباشرة إلى تهيئةٍ باطنية لموضع القلب، ومحلّاً لليقين، فالصدر هو"الموضع الظاهري"، أما القلب فهو الجوهر المكنون بداخله. وتُسند إليه خاصيّات لا تنتمي إلى مضخّة عضلية وحسب، فبعد أن ذكر شرح الصدر، عقَّب بقوله تعالى: “ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ “. ولا “لنفوسهم”، ويظلم بالغفلة، بل هو سرٌّ إلهيٌّ في جسدٍ فانٍ ثم وصف المؤمنين سبحانه فقال: ﴿ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ﴾ [ الزمر: 23] • فذكرُ ٱللَّٰه ﷻ لا يمسّ السطح فحسب، بل يتغلغل حتى يلامس أعماق الإنسان فتلين القلوب وتخشع الجلود، وقال تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37] وهذا دليل صريح على أنّ مركز الوعي في الإنسان هو القلب موضع التفاعل الوجوديّ الذي يُصاغ فيه المعنى ويُبنى عليه المصير. ذاكرة القلب: بين التجارب السريرية والإشارات القرآنية • من أغرب التجارب التي أذهلت الأطباء وحيّرتهم، وهذا ما دلّ عليه القرآن الكريم، والتذكر، حيث تسكن النوايا وتنشأ الإرادات. وثبت علمياً أن زرع قلب صناعي يجعل الإنسان أقل استجابة للمشاعر، وأبعد عن الخوف وأقرب إلى الجمود العاطفي وكأنّ الحياة انسلّت من قلبه. وظائف قلبية خالصة. إنَّ القناة السمعية ليست مجرد قناة صماء، ويتسرب إلى مراكز العاطفة، ثم يطرق باب القلب فيحرك وجدانه ويبدّل حاله، قال تعالى: ﴿وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [ الأعراف: 100] فربط ﷻ فقدان السمع بفساد القلب، لا الأذن! وتهدئة الأعصاب، وردّ التوازن إلى الإنسان المنهك. فتنتقل الذبذبات الصوتية من الأذن إلى الدماغ، وتبرهن عليها الأدوات الدقيقة. • فلهذا ترى المرءَ يأنس بصوتٍ رخيم فيسكن ويطمئن، ويجزع من صخبٍ قاسٍ فيضطرب ويتوتّر، حتى قالوا: "الأذن تعشق قبل العين أحيانًا". أما الأذن فتتلقّى الأصوات متحركة حيّة فإذا بها تُثير القلب سروراً أو لوعة، وهكذا يتبيّن لنا أنَّ القرآن الكريم سبق العلم بقرون. إذ نرى العلم الحديث لا يفعل إلا أن يخطو متأخراً عن أثر الوحي، متلمّساً بعضاً مِمَّا أتى على ذكره القرآن قبل قرون طويلة. وما تولّد من طمأنينةٍ وسكينة بفعل الذكر والقرآن الكريم، وأصداؤه نسغ حياة يتخلّل العروق، ويشرح ما كان ضيّقاً. أما الأغاني بما تحويه من ألحان وكلمات وترددات تؤثر في نفس الإنسان بشكل معقد فهي قد ترفع مستويات التوتر أو القلق، خاصة عند الاستماع المستمر بلا وازع أو اختيار لمحتوى يثير الانفعالات السلبية أو يسبب التشتت الذهني. ويترك أثراً طويل المدى على سلوكيات الإنسان وانفعالاته. فهي سلاح ذو حدّين قد تثير الشهوة فتستعبد صاحبها، وقد تبعث الحزن فتزيد همّه، والنفسي، والاجتماعي، فالسمع يشكل قناة للتنشئة والمعرفة، فالبيئة الصوتية المحيطة بالإنسان تلعب دوراً محورياً في صحة القلب، والآخر دار، ومن هذا المنطلق، يصبح الاستماع إلى القرآن أرقى وسيلة طبيعية لضبط نبض القلب وتهدئة النفس، وتحقيق التوازن الداخلي، بينما يمكن أن تؤدي الأغاني وكلماتها وتردداتها غير المنتقاة بعناية إلى هشاشة نفسية وفقدان للتوازن الداخلي. مابين الكذب والصدق: الناصية والقلب: وأن يصدق أو يكذب ففيها تُؤخذ القرارات وتُوزن الأفعال فإذا اختلّت هذه المنطقة بصدمة أو إدمان أو معصية، اضطربت الإرادة وتشوّهت القدرة على الاختيار، والخطيئة ثمرة كل كذب. لكن الحقائق الصادقة، والمعلومات النقية، فهي محفوظة في القلب، فالقلب بيت السرائر وموضع الإيمان واليقين فلهذا ذكره سبحانه فقال: ﴿يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ [الفتح: 11] فبين سبحانه أنَّ موطن الصدق والإيمان هو القلب، والقلب إن صفا أورث صدقاً وإيماناً. فليتأمل العاقل، وليزن أمره بميزان القرآن، ابْنُ أَمَتِكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، ولا تنقاد إلا لسلطانه. القلب والعلم: المفارقة التي حسمها الوحي ويستنهض الفكر من سُباته، أن القرآن لم يجعل مَناط الجهل في الدماغ، بل جعلها في القلب، فدلّ بذلك ﷻ على أن العلم ليس محضَ حذقٍ ذهني ولا عملية عصبية مجرّدة تجري في تجاويف الدماغ، بل هو نورٌ يقذفه ٱللَّٰه ﷻ في القلب، وسرٌّ يودعه في الفؤاد، إنما هو خَتمٌ إلهي على القلوب، فإن طُمست القلوب فلا تنفذ إليها العلوم الحق، وإن امتلأ الدماغ بمعارف وصُور. فإذا حادثتَهم وجدتهم كالحجر الأصمّ، وصدورٌ خاوية من النور. إذ حُرموا روح الفهم، كهيكلٍ مُشيّد لا حياة فيه. وفي المقابل، كم من علماء وباحثين شرح ٱللَّٰه صدرهم، كما قال ﷻ: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191] فكان قلبُهم أهدى من دماغهم، فأمّا من كَدَّسَ الكتب، وخاض في المختبرات، وحفِظ النظريات، ثم لم يعرف خالقه، ولم يزده علمُه إلا غروراً، وإن حَسِب الناسُ أنّه من العلماء فالأحرى بالعالِم أن يَعلم ربَّه قبل أن يُعلم غيره، وأن يتفكّر بالخالق قبل أن يتفحّص المخلوق؛ ومن عرف الأوّل اهتدى بالآخر. فالخَشيةُ تاجُ العلم، وبمقدار ما يخلو من الخشية، يكون فارغَ اليدين، خفيفَ الميزان، بل مُتعلمٌ ضلّ عن لبّ العلم وجوهره، ومقرّه الصدر لا الجمجمة. فليس هو حروفاً تلوكها الألسن، ونورٌ يشرق في الفؤاد. فقد قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ﴾ [المائدة: 41] وإن فسد فسد الجسد بأسره. وفساده إنما هو أثرٌ من فساده فإذا تجلّت فيه إرادةُ الحقّ وحده، استنارت أنواره على الجوارح، وبما فيه رضاه». ليبين من ذلك أنَّ سلامة القلب شرطٌ لليقين، وأنَّ موطن الإيمان الحقيقي في السريرة التي لا يطّلع عليها سواه، فالقلب هو دار العلم والعبادة، ومِن خلاله يُميَّز من نال العلم الحق، ومن بقي على ضلالة الجهل، فالفوز مرهونٌ بصفاء الباطن لا بزينة الظاهر. فإذا هوَ نزعَ واستَغفرَ وتابَ صُقِلَ قلبُهُ، وأيُّ قلبٍ أنْكَرَها نُكِتَتْ فيه نُكتةٌ بيضاءُ، حتى يصِيرَ القلبُ أبيضَ مثلَ الصَّفا، لا يَعرِفُ مَعروفًا، ولا يُنكِرُ مُنكَرًا، إلا ما أُشْرِبَ من هَواه. ويغمرنا برحمته وهدايته. وكلها أوصاف عقلية منسوبة للقلب لا للدماغ، وما ذلك إلا لأن القلب أشرف الأعضاء، فهو عرش العقل، ومنبع الشعور، وميزان الرشد. فكما قال رسول ٱللَّٰه ﷺ: إن القلوبَ بين إصبعين من أصابعِ اللهِ يقلِّبُها كيف يشاءُ وفي رواية أخرى: إنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِن أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ، ثُمَّ قالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ القُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا علَى طَاعَتِكَ. ولذلك كان أكثرُ دُعاءِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ علَيه وسلَّم: "يا مُقلِّبَ القلوبِ، ثَبِّتْ قلبي على دِينِك"؛ وذلك طلباً للثَّباتِ على الدِّينِ وخوفاً مِن الزَّيغِ أو الضَّلالِ.

ينبغي، قبل الخوض في مسألة العقل ومقرّه، أن نُسلِّم تسليمًا تامًّا بمسلّمة عظيمة، هي الأساس الذي يُبنى عليه كل فهمٍ صحيح، وكل نظرٍ سليم: أنَّ ٱللَّٰه جلّ في علاه هو أعلم بخلقه من أنفسهم، فهو الخالق، الباري، المصوّر، العليم بدقائق النفوس وخفايا القلوب، لا يخفى عليه شيءٌ في الأرض ولا في السماء.
فقد قال تعالى: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [ الملك: 14].
وليس بعد ٱللَّٰه تعالى أحدٌ أحقّ بأن نرجع إلى قوله، ونتّبع هُداه، ونأخذ عنه الحقائق الوجودية الكبرى، أكثر من نبيّه محمد صلى الله عليه وسلم، الذي لا ينطق عن هوى نفسٍ أو ظنّ بشر، بل عن وحي يوحى من الله العليم الحكيم.
قال تعالى: ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى, إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾ [النجم: 3-4].
فلذلك إن أخبرنا النبي ﷺ عن موضع العقل، أو نَبّه إلى أن القلب هو محلّ الفهم والإدراك، فإننا نُسلم لذلك تسليم المؤمن، لا تسليم المتحيّر، ونعلم أن في كلامه حكمةً من رب العالمين، لا يُدانيها بحث، ولا يُزاحمها استنتاج بشري.
وقد ردّ ٱللَّٰه ﷻ على من ظنّ في نفسه علمًا يُجاري علم ٱللَّٰه فقال تعالى: ﴿ قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ ﴾ [البقرة: من الآية 140].
ومع ذلك، فإن العلوم والنظريات والبحوث المعاصرة، لا تُرفض لمجرد كونها بشرية، بل تُقبَل وتُدرَس ويستفاد منها، ما دامت لا تُناقض ما جاء عن ٱللَّٰه ﷻ ورسوله ﷺ، لأن التعلُّم والتأمُّل واكتشاف السنن الكونية أمرٌ حثّنا الله عليه، ورفع به قدر الإنسان.
فهناك آيات وأحاديث كثيرة ترغب في طلب العلم وتحث عليه، من ذلك قوله تعالى: وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً [طـه:114]، وقوله تعالى: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ [الزمر:9]، وقوله تعالى: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَات [المجادلة:11]، وقوله تعالى: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ [آل عمران:18]، وقوله تعالى: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا [آل عمران:7]، وقوله تعالى: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء [فاطر:28].
فالميزان ليس في رفض العلم، بل في ضبطه بنور الوحي، وتمييز الحق فيه بنور الإيمان، فإن خالف صريحُهُ نصَّ كلام ٱللَّٰه أو حديثًا صحيحًا من كلام نبيه، رُدَّ بقلب مطمئن، وعقل خاشع، لأن ٱللَّٰه ﷻ أعلم من كل أحد، وأصدق قيلاً وأهدى سبيلًا.

• فلنبدأ حديثنا متوكّلين على ٱللَّٰه ﷻ، مسلّمين له العلم والحكم، ومتأملين في ما وصلنا من فهمٍ وبحث.

♥ ليس كل من نَسيَّ فاقدٌ لعقله، فالعقل أعمق من مجرد ذاكرة..
قد يتعرّض المرء لحادث مروّع يُصيب رأسه إصابة بالغة، فيغيب عنه ماضيه، وينسى الأسماء والوجوه والمواقف، وكأنّ صفحة حياته قد طُويت طيًّا. ومع ذلك، إذا خاطبته وجدته يُجيب عن سؤالك بعقل رصين، ويجادلك بفكر مستقيم، ويزن الأمور بميزان سليم.
هنا يلوح في الأفق سؤال بالغ الأهمية: كيف يتوقف الإنسان عن تذكّر الماضي، بينما تظل قدرته على التفكير والحكم والتأمل قائمة؟ فأيّ شيءٍ هذا الذي بقي بعد أن تعطّلت الذاكرة؟
لقد بقي "العقل".
الجواب، وإن بدا محيّرًا في ظاهر الأمر، إلا أنه يكشف لنا حقيقة جليلة وهي أنَّ الذاكرة والعقل شيئان متمايزان. فهنا، تنجلي حقيقةٌ عجيبة ألا وهي أنّ الذاكرة موطنها الدماغ، وأما العقل فمقرّه ليس هناك.
فإذا كانت الذاكرة مختزنة في الدماغ، فأين يسكن العقل؟
وما ذاك الذي يحكم مشاعرنا، ويدير قراراتنا، ويقود وجداننا في صمت وذكاء؟
هذا السؤال الجوهري، الجدير بالتأمل، حرك دوائر البحث في الطب وعلوم الأعصاب، والإجابة عنه لا تستند فقط إلى الأبحاث الطبية الحديثة، بل قد سبقه ضياءٌ إلهي تضمنه الوحي الرباني. وربط بين ما نراه اليوم من حقائق علمية، وبين إشارات قرآنية منذ قرون دلت على أن للعقل مقرًا آخر… ألا وهو "القلب".
ليس القلب العضلة فحسب، بل هو السر الكامن في أعماق الإنسان، النبع الخفي للبصيرة والحدس والإلهام، حيث لا تُفصل المعرفة عن الرحمة، ولا ينفصل العلم عن النور، بل يستنير العقل بإشراق الإيمان، وتتجلّى الحكمة في سكون القلب الذي في اعماقه يوجد العقل.

♥ ما هو العقل؟
العقل هو جوهر نوراني، وتجلٍّ إلهي، هو قوة إدراك باطني تسكن في القلب، وأداة إدراك وفهم رفيعة هو ليس مادة تُرى، ولا صورة تُحسّ، بل هو لطيفة روحانية مودعة في باطن النفس، بها تُدرك المعاني، وتُفكك المجاهيل، وتُفرّق بين الحق والباطل، والهدى والضلال.
فالعقل ليس مجرّد آلة من آلات الفكر، بل هو مرآة مصقولة تعكس أنوار المعرفة إذا أشرق عليها النور الإلهي، وهو باب من أبواب الحكمة لا يُفتح إلا لمن طهّر باطنه، وهداه ٱللَّٰه ﷻ إلى صراط مستقيم.
فمن قال إن العقل من صنع المادة، فقد أبعد وجهل المبدأ والمنتهى، ومن ظنّ أن العقل يُغني عن الوحي، فقد أضلّه عقله، لأن العقل وحده يحتاج إلى نورٍ أعلى يهديه، كما أن العين تحتاج إلى النور لترى، فهي وإن كانت سليمة، لا تُبصر في الظلام. فالعقل منحة من ٱللَّٰه ﷻ، يُكرم بها من يشاء من عباده، ليكونوا شهداء على الحق، سفراء للمعرفة، دعاة إلى الحكمة.

القلب: ما بين عضلةٍ عضوية ومركزٍ عصبي
لقد استقر في أذهان الناس قديمًا أن العقل محصور في الدماغ، وأن القلب هو العضَلة التي تُنظِّم توزيع الدمِ حسب حاجاتِ البدَن، لكنّ الكشوفات الحديثة هزّت هذه الصورة التقليدية. فقد أثبتت الدراسات أن القلب يحتوي على ما يزيد عن أربعين ألف خلية عصبية مستقلة، تشكّل ما يُسمّى بـ "الدماغ القلبي". وهو نظام بالغ التعقيد ويملك "دماغه" الوظيفي الخاص به. وكشف فرع طبي جديد مختص بأعصاب القلب أن القلب جهاز حسي، ومركز ماهر في استقبال ومعالجة المعلومات. والنظام العصبي للقلب وبالأحرى كما يطلق عليه "دماغ القلب" يتيح له التعلم، والتذكر، واتخاذ قرارات وظيفية مستقلة عن الشبكة العصبية للدماغ.
وكشفت الدراسات أن الإشارات التي يبثها القلب باستمرار إلى الدماغ تؤثر على عمل مراكز الدماغ العليا القائمة بعمليات الإدراك، والتعرف والمعالجة العاطفية للمعلومات. أيضاً للقلب شبكة اتصالات عصبية كثيفة تربطه بالدماغ و الجسد، و يطلق المعلومات عبر أقوى مجال كهرومغناطيسي ينفذ إلى كل خلية في الجسد، ويعادل 60 مرة المجال الكهرومغناطيسي الذي ينتجه الدماغ. و المكون المغناطيسي للقلب أقوى خمسة آلاف مرة من المكون المغناطيسي للدماغ، و يمكن رصده من مسافة بضعة أقدام عن الجسد بواسطة أجهزة القياس المغناطيسي. فإيقاع الدماغ لا يعمل في عزلة، بل يتناغم بوضوح مع إيقاع القلب، خاصة خلال حالات الانسجام العاطفي مثل الحب، الإعجاب، وحتى أثناء التغيرات الوظيفية والعضوية كضغط الدم والتنفس. فإنَّ أنظمة الجسد المختلفة تدخل في حالة من التوافق الحيوي عندما ينبض القلب بإيقاع متناغم.
والمثير في نتائج الأبحاث أن المعلومات المرتبطة بالحالة العاطفية للشخص تنتقل فعليًا عبر المجال الكهرومغناطيسي للقلب، ما يجعل القلب ليس فقط عضوًا بيولوجيًا، بل جهازًا لبث الإشارات العاطفية إلى داخل الجسد وخارجه.
وقد تبيّن أن إيقاع نبض القلب يتبدّل بشكل واضح حسب نوع المشاعر التي يمر بها الإنسان؛ فالمشاعر السلبية كالقلق والغضب و الحزن، ترتبط بإيقاعات متقطعة وغير مستقرة، أما المشاعر الإيجابية مثل الحب و التقدير و السلام الداخلي، فترتبط بإيقاعات ناعمة، منتظمة، ومتناغمة. وهذه التغيرات في نبض القلب لا تبقى حبيسة الجسد، بل تُحدث تعديلات دقيقة في المجال الكهرومغناطيسي المحيط به، وهو ما يمكن قياسه بوسائل التحليل الطيفي المتقدمة. وهذا المجال المغناطيسي لا ينقل فقط حالة القلب الجسدية، بل أيضًا ينقل إشارات دقيقة عن المشاعر التي يشعر بها الإنسان، مما يُعزز وعيه بالآخرين وشعوره باتصال أعمق معهم.
وما توصّلت إليه الأبحاث يكشف أن التواصل الإنساني لا يقتصر على الكلمات، ولا على تعابير الوجه أو الإيماءات، بل هناك طبقة أعمق من الاتصال تعمل خارج حدود الإدراك الواعي.
هذا الاتصال "الخفّي" يتم عبر مجال القلب، الذي يحمل إشارات عاطفية واجتماعية تُسهم في مشاعر الانجذاب أو النفور بين الناس، وتلعب دورًا محوريًا في بناء العلاقات والتفاعلات الاجتماعية. فيتبَيّن لنا هنا الجهاز العصبي البشري يعمل كهوائي حساس، يلتقط الإشارات الكهرومغناطيسية الصادرة عن قلوب الآخرين، ويستجيب لها، مما يفتح آفاقًا جديدة لفهم طبيعة التفاعل البشري العاطفي والاجتماعي. وهذا ما يُظهر أن القلب ليس تابعًا، بل شريك في اتخاذ القرار والانفعال والإدراك وهو مقر العقل الحقيقي.
العقل والقلب والدماغ في ضوءِ القرآن: مقاربة بيانية
﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج:46].
• فقد صرح ٱللَّٰه ﷻ في آية الحج هذه بأن: القلوب هي التي يعقل بها، ثم أكد ذلك تأكيداً فقال ﷻ: وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ. فالقلوب هي التي تُصاب بالعمى إذا سلب ٱللَّٰه منها نور العقل، فلا تعود قادرة على التمييز بين الحق والباطل، ولا بين ما ينفعها وما يضرها. وفي ذلك دلالة واضحة على أن العقل هو الأداة التي يُفرّق بها الإنسان بين الأمور، وأن موضعه ليس في الدماغ فحسب، بل في القلب، حيث تصدر الأحكام وتتبلور البصيرة." فقوله تعالى: الَّتِي فِي الصُّدُورِ، يجعله تأكيداً واضحاً وصريحاً أنَّ مركز العقل في القلب، لا في الرأس، فقد خصّه ٱللَّٰه ﷻ بوصفٍ بيّنٍ لا مجال فيه للتأويل.

وفي موضع آخر قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴾ [الأعراف: 179].
• فعابهم ٱللَّٰه ﷻ بأنهم لا يفقهون بقلوبهم ولم يقل لا يعلمون؛ فالفقه هو فهمٌ دقيق وإدراكٌ عميق للأمور، والفهم لا يكون إلا بالعقل, أما "العلم"، فهو معرفة الشيء على ما هو عليه، فإذا تعلّق الإدراك بما هو أعمق وأدق سُمي فقهًا. ومن هنا، فإن الفقه هو علمٌ مضاف إليه بُعد الفهم والتبصّر. ولذلك قال ٱللَّٰه تعالى: “ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا ” أي أن وظيفة الفقه ليست منوطة بالدماغ وحده، بل هي من وظائف القلب.

فهذان النصّان العظيمان يحددان بدقّة موضع العقل الذي مقره القلب. وليس ذلك مجرد تعبير بلاغي، بل بيان عن الحقيقة التكوينية للإنسان.

القلب: مرآة الروح وجوهر الإنسان
القلب ليس مجرّد مركز للإدراك والفهم العقلي فحسب، بل هو مستقرّ الشعور، ومأوى الإيمان، ومهبط الخوف والرجاء، ومرآة ما تختزنه النفس من يقين واضطراب. في القرآن الكريم، لا يُنظر إلى القلب على أنه عضلة تنبض فحسب، بل كيانٌ وجوديّ ينبض بالمعنى، ويعبّرعن الحالة الباطنية للإنسان في علاقتها مع الخالق والكون والذات. فالقلب يلين ويقسو، ويخشع ويطغى، ويطمئن ويضطرب. وكل تلك الحالات لا يمكن نسبها إلى عضلة فيزيائية باردة، بل إلى كيان حيّ يتفاعل، ويتقلب، ويتألم، ويضيء، ويُظلم. فالقلب في جوهره ليس أداة ضخّ فحسب، بل هو المحرّك الباطني للإنسان، ومقياس نوره وظلمته، وميزان قبوله أو إعراضه، هو جوهر الإنسان، ومحلّ نظر الرحمن، ومفتاح السعادة أو الشقاء.
لهذا، حين يذكر ٱللَّٰه تبارك وتعالى أحوال الإنسان الداخلية، يُسند الفقه، والفهم، والخشوع، وحتى العمى والبصيرة إلى القلب لا إلى الدماغ، في دلالة عميقة على أن مركز وعي الإنسان ليس موضع التفكير وحده، بل موضع التفاعل الوجودي الذي يصوغ رؤيته ومصيره.

شرح الصدر: مهبط النور، ومفتاح القلب
﴿أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [الزمر: 22]
• عندما يذكر ٱللَّٰه تعالى في القرآن "شرح الصدر"، فليس الحديث عن مجرد توسعة للصدر المادي ولا عن انشراح سطحيّ يُشبه الارتياح العابر، بل هو إشارة مباشرة إلى تهيئةٍ باطنية لموضع القلب، ليغدوَ قابلاً لاستقبال النور الإلهي، ويكون مرتعًا للسكينة، ومحلّاً لليقين، وموطناً للفهم العميق والتسليم للَّٰه ﷻ. فالصدر هو"الموضع الظاهري"، أما القلب فهو الجوهر المكنون بداخله..
• إنَّ هذه الآية تجعل من القلب مركزًا للشعور والوعي والتفاعل مع الذكر الإلهي، وتُسند إليه خاصيّات لا تنتمي إلى مضخّة عضلية وحسب، فما سُمّي القلب قلبًا إلا لكثرة تقلبه بين النور والظلمة، وبين اللين والقسوة، وبين الذكر والغفلة.
فهو ليس كتلة لحم تنبض، بل مرآةٌ باطنية تعكس حال العبد، ومحرّك وجودي يوجّه مصيره. فبعد أن ذكر شرح الصدر، عقَّب بقوله تعالى: “ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ “. فلم يقل “لعقولهم”، ولا “لنفوسهم”، بل خصَّ القلوب بالقسوة، كأنما القسوة تبدأ من هناك، وتعدي على الجوارح. فهذه الآية تجعل من القلب كيان يعي، ويتلقّى، ويقسو، ويلين، ويصدّ. فهو مرآة الروح، ومحرّك الباطن، ومركز الثقل الوجودي للإنسان، يضيء بالهداية، ويظلم بالغفلة، فليس هو مجرّد عضلة تضخّ الدم، بل هو سرٌّ إلهيٌّ في جسدٍ فانٍ
ثم وصف المؤمنين سبحانه فقال: ﴿ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ﴾ [ الزمر: 23]
• فذكرُ ٱللَّٰه ﷻ لا يمسّ السطح فحسب، بل يتغلغل حتى يلامس أعماق الإنسان فتلين القلوب وتخشع الجلود، في تفاعل روحي وجسدي متّصل ينفذ حتى يهزّ الوجدان.
وقال تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]
وهذا دليل صريح على أنّ مركز الوعي في الإنسان هو القلب موضع التفاعل الوجوديّ الذي يُصاغ فيه المعنى ويُبنى عليه المصير.

ذاكرة القلب: بين التجارب السريرية والإشارات القرآنية
• من أغرب التجارب التي أذهلت الأطباء وحيّرتهم، ما رُصد من حالات لمرضى زُرعت لهم قلوب صناعية أو نُقلت إليهم قلوب متبرعين، إذ أبدوا ميولاً جديدة، وأذواقاً غريبة، بل وحتى ذكريات لم يسبق لهم خوضها ولا تفسير لها إلا أنها انتقلت مع القلب! وقد بدأ العلماء حينها يتحدثون عن "ذاكرة القلب" بل وعن أن خلايا القلب تحفظ آثاراً للمواقف والمشاعر والانفعالات التي مر بها الإنسان.

وهذا ما دلّ عليه القرآن الكريم، حين جعل ٱللَّٰه عزَّ وجل للقلب دوراً محورياً في التمييز، والابتلاء، والتذكر، فقال ﷻ: ﴿وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [آل عمران: 154] فجعل القلب موضع المحنة والتمييز، وبيّن أن الأسرار كلها هناك، حيث تسكن النوايا وتنشأ الإرادات.

وثبت علمياً أن زرع قلب صناعي يجعل الإنسان أقل استجابة للمشاعر، وأبعد عن الخوف وأقرب إلى الجمود العاطفي وكأنّ الحياة انسلّت من قلبه.

وقد أخبرنا ٱللَّٰه عزَّ وجل في كتابه الكريم عن موضع الخشية فقال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾ [الأنفال: 2] وقال سبحانه عن الرعب: ﴿ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ﴾ [الأحزاب: 26] فكل ذلك دليل على أن الخوف، والرعب، والسكينة، والطمأنينة، وظائف قلبية خالصة.

القلب والسمع: رابطة عصبية ونفسية في ضوء النص القرآني

إنَّ القناة السمعية ليست مجرد قناة صماء، ولا مجرد منفذ عابر، بل هي جسرٌ يصل ما بين العالم الخارجي وأعماق القلب. فالصوت إذا دخل الأذن لم يقف عندها، بل يتخلّل الدماغ، ويتسرب إلى مراكز العاطفة، ثم يطرق باب القلب فيحرك وجدانه ويبدّل حاله، ويصبغ النفس بلون من الطمأنينة أو الاضطراب.

قال تعالى: ﴿وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [ الأعراف: 100] فربط ﷻ فقدان السمع بفساد القلب، لا الأذن!
• وقد أثبتت التجارب الحديثة أنَّ للصوت سلطاناً على الجسد، وأنَّ لبعض التردّدات قدرةٌ عجيبة على ضبط نبض القلب، وتهدئة الأعصاب، وردّ التوازن إلى الإنسان المنهك. فتنتقل الذبذبات الصوتية من الأذن إلى الدماغ، ومنه إلى الجهاز العصبي، فتؤثر مباشرة على نبض القلب ونشاطه الكهربائي فما كان يُظنّ يوماً أنه ضربٌ من الوهم صار اليوم حقيقة تشهد لها المختبرات، وتبرهن عليها الأدوات الدقيقة.
• فلهذا ترى المرءَ يأنس بصوتٍ رخيم فيسكن ويطمئن، ويجزع من صخبٍ قاسٍ فيضطرب ويتوتّر، فلأجل هذا كان السمع أوثق طريق إلى القلب وأسرعه نفاذاً إليه، حتى قالوا: "الأذن تعشق قبل العين أحيانًا". فالعين ترى صوراً جامدة قد تُحدث أو لا تُحدث أثراً، أما الأذن فتتلقّى الأصوات متحركة حيّة فإذا بها تُثير القلب سروراً أو لوعة، وتُبدّل حاله في طرفة عين. وهكذا يتبيّن لنا أنَّ القرآن الكريم سبق العلم بقرون. إذ نرى العلم الحديث لا يفعل إلا أن يخطو متأخراً عن أثر الوحي، متلمّساً بعضاً مِمَّا أتى على ذكره القرآن قبل قرون طويلة.

فقال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾ [الأنفال: 2] ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]

فما جاء من وجَل وخشيةٍ في القلوب، وما تولّد من طمأنينةٍ وسكينة بفعل الذكر والقرآن الكريم، ليس وليد المصادفة أو التخيّل، بل تعبيرٌ حقيقي عن مركزية القلب في وعي الإنسان. فالاستماع للقرآن وسيلة طبيعية لضبط نبض القلب، وتهدئة النفس، واستعادة الطمأنينة والتوازن الداخلي، فالقرآن، حين يُتلى تصبح حروفه شفاء، وأصداؤه نسغ حياة يتخلّل العروق، فيحيي ما كان ذابلاً، ويشرح ما كان ضيّقاً.

أما الأغاني بما تحويه من ألحان وكلمات وترددات تؤثر في نفس الإنسان بشكل معقد فهي قد ترفع مستويات التوتر أو القلق، وتخلق هشاشة نفسية وضعفاً في التوازن العاطفي، خاصة عند الاستماع المستمر بلا وازع أو اختيار لمحتوى يثير الانفعالات السلبية أو يسبب التشتت الذهني.

فالأغاني والترددات ليست مجرد صوت بل هي مدخل يؤثر على القلب والعقل والنفسية، ويترك أثراً طويل المدى على سلوكيات الإنسان وانفعالاته. فهي سلاح ذو حدّين قد تثير الشهوة فتستعبد صاحبها، وقد تبعث الحزن فتزيد همّه، وقد تهيج الحماسة حيناً ثم تترك النفس خاوية واهنة.

وكما قال ٱللَّٰه عزَّ وجل: ﴿ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۚ﴾ [ الإسراء: 46]
فهذا يدل على أنَّ السمع والقلب مرتبطان ارتباطاً وثيقاً على المستوى العصبي، والنفسي، والاجتماعي، والروحي. فالسمع يشكل قناة للتنشئة والمعرفة، فالبيئة الصوتية المحيطة بالإنسان تلعب دوراً محورياً في صحة القلب، وضبط الانفعالات، فما يسمعه الإنسان من محيطه يشكّل طباع قلبه وانفعالاته وسلوكياته و وعيه الروحي. فالقلب مرآة لما يَرِد على السمع وما ذاك إلا لأن السمع والقلب متجاوران في باطن الإنسان أحدهما باب، والآخر دار، فما يدخل من الباب لا بدّ أن يَستقر في الدار.
ومن هذا المنطلق، يصبح الاستماع إلى القرآن أرقى وسيلة طبيعية لضبط نبض القلب وتهدئة النفس، وتحقيق التوازن الداخلي، بينما يمكن أن تؤدي الأغاني وكلماتها وتردداتها غير المنتقاة بعناية إلى هشاشة نفسية وفقدان للتوازن الداخلي.
مابين الكذب والصدق: الناصية والقلب:
أثبتت العلوم العصبية الحديثة أنَّ الناصية وهي مقدمة الجبهة أو ما يسمى الفص ما قبل الجبهي قد جُعلت موضع التدبير والتقدير، فهي التي تُسوّغ لصاحبها أن يعزم أو يتردد، وأن يصدق أو يكذب ففيها تُؤخذ القرارات وتُوزن الأفعال فإذا اختلّت هذه المنطقة بصدمة أو إدمان أو معصية، اضطربت الإرادة وتشوّهت القدرة على الاختيار، فيسهل على المرء أن يخطئ أو يجنح إلى الجريمة وهذا ما أكّده الباحثون في دراساتهم الأخيرة. لكن إذا تدبرتَ القرآن وجدتَ أنه سبق إلى هذا البيان كالعادة، إذ قال سبحانه: ﴿كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ, نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ﴾ [العلق: 15-16] فجمع الوصف بين الكذب والخطيئة، لأن الكذب أصل كل زيغ، والخطيئة ثمرة كل كذب.
لكن الحقائق الصادقة، والمعلومات النقية، فهي محفوظة في القلب، فالقلب بيت السرائر وموضع الإيمان واليقين فلهذا ذكره سبحانه فقال:
﴿يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ [الفتح: 11]
﴿وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات: 7]

فبين سبحانه أنَّ موطن الصدق والإيمان هو القلب، وأن اللسان أداة للتعبير ولكنه قد يُظهِر خلاف ما يُضمر. فالناصية إن فسدت أورثت كذباً وخطيئة، والقلب إن صفا أورث صدقاً وإيماناً. أن يُشير النص الإلهي إلى هذا التفصيل العصبي قبل أن يولد علم الأعصاب ذاته! وبين هذين الموضعين مدار صلاح الإنسان أو فساده، فليتأمل العاقل، وليزن أمره بميزان القرآن، ففيه البيان الشافي، والبرهان الكافي.

• ويحضرني في هذا المقام دعاءُ النبي ﷺ، الدال على سمو إدراكه ﷺ لعمل الناصية وما أودَع ٱللَّٰه فيها من سرّ التوجيه والقيادة حيث يقول ﷺ بدعاءه: اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي.
  إنَّ هذا الدعاء دواءُ المهموم، وبلسمُ المبتلى، وترياق لتطهير الناصية من رجس الخطيئة، إذ يُعيدها إلى كنف العبودية فلا تتحرك إلا بأمر ٱللَّٰه ﷻ، ولا تنقاد إلا لسلطانه.

القلب والعلم: المفارقة التي حسمها الوحي
• ومن أعجب ما يُوقظ العقول من رقادها، ويستنهض الفكر من سُباته، أن القرآن لم يجعل مَناط الجهل في الدماغ، ولا ربط الغفلة بتجويف الرأس، بل جعلها في القلب، فقال سبحانه: ﴿وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [التوبة: 93]

فدلّ بذلك ﷻ على أن العلم ليس محضَ حذقٍ ذهني ولا عملية عصبية مجرّدة تجري في تجاويف الدماغ، بل هو نورٌ يقذفه ٱللَّٰه ﷻ في القلب، وسرٌّ يودعه في الفؤاد، فلا يصفو إدراك ولا يستقيم فهم إلا إذا صفا المحلُّ وتطهرت السريرة. فالجهل الذي يلصق بالبشر ليس نتيجة قصور في المخ، إنما هو خَتمٌ إلهي على القلوب، فإن طُمست القلوب فلا تنفذ إليها العلوم الحق، وإن امتلأ الدماغ بمعارف وصُور.
فكم من أناسٍ أوتوا وفرة من المعلومات، وخاضوا في غمار العلوم، حتى ظنّ الظانّ أنّهم أوتوا نصيباً من الفهم لا يُجارى، فإذا حادثتَهم وجدتهم كالحجر الأصمّ، لا ينفذ إليه قول ولا تتحرّك فيه عاطفة، عقولٌ مُثقَلةٌ بالصور، وصدورٌ خاوية من النور. إذ حُرموا روح الفهم، وفاتهم أنَّ العلم حياةٌ للقلب قبل أن يكون زاداً للذهن. فنرى أن كثيراً من الأطباء على الرغم من امتلاكهم للمعلومات إلا أنَّ أقدامهم قد زلّت في مهاوي الإلحاد، وما ذاك إلا لأنهم أخذوا العلم أخذاً جافاً، بأدمغة مجردة وقلوب مطموسة، فأضحى علمهم جثةً بلا روح، ورسماً بلا معنى، كهيكلٍ مُشيّد لا حياة فيه.
وفي المقابل، كم من علماء وباحثين شرح ٱللَّٰه صدرهم، فإذ تفكّروا في دقّة الخلق وعجيب الصنعة، أبصروا وراء الظواهر حقيقةً تهديهم، كما قال ﷻ: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191] فكان قلبُهم أهدى من دماغهم، وبصيرتُهم أنفذَ من أبصارهم، فاستخلصوا من العلم لبابه لا قشورَه.
فالعالم الحقّ، هو الذي أورثه علمه خشيةً، وزاده معرفةً بربّه، فأقبل عليه بقلبٍ وجل، وخضع له بجوارحه كافة. فأمّا من كَدَّسَ الكتب، وخاض في المختبرات، وحفِظ النظريات، ثم لم يعرف خالقه، ولم يزده علمُه إلا غروراً، فذاك لم يَرتقِ إلى رتبة العالم، وإن حَسِب الناسُ أنّه من العلماء فالأحرى بالعالِم أن يَعلم ربَّه قبل أن يُعلم غيره، وأن يتفكّر بالخالق قبل أن يتفحّص المخلوق؛ فمن جهل الأوّل ضلّ في الآخر، ومن عرف الأوّل اهتدى بالآخر.
فالخَشيةُ تاجُ العلم، وهي الغاية التي يُتوَّج بها رأس العارف، وبغيرها يصير العلمُ أصدافاً فارغة، فقال سبحانه: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر: 28] فالعالم الحق هو الذي يخشى ٱللَّٰه ﷻ لأنه يدرك مدى عظمة وقدرة الخالق ﷻ فبقدر ما يُثمر العلمُ خشيةً، يكون لصاحبه عند ٱللَّٰه قدرُه ووزنُه، وبمقدار ما يخلو من الخشية، يكون فارغَ اليدين، خفيفَ الميزان، لا يُقال له عالم، بل مُتعلمٌ ضلّ عن لبّ العلم وجوهره، فالخشية الحق لا تولد إلا في القلب فهو مقرها الأساسي.

الإيمان: موطنه القلب أم الدماغ؟
إنَّ موطن الإيمان الحقيقي هو القلب لا الدماغ، ومقرّه الصدر لا الجمجمة. فليس هو حروفاً تلوكها الألسن، ولا صوراً تجول في الأذهان، وإنما هو يقينٌ يُسكب في الجَنان، ونورٌ يشرق في الفؤاد.

فقد قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ﴾ [المائدة: 41]
•وإنّ القلب لَهُوَ الأصل الذي تُنسَجُ عليه فروع الأعمال، فإن صلح صلح الجسد كلّه، وإن فسد فسد الجسد بأسره. فهو الملك وسائرُ الجوارح جنودُه ورعيّته يأتمرون بأمره وينتهون بنهيه. فصلاح العمل إنما هو ظلّ من صلاح القلب، وفساده إنما هو أثرٌ من فساده فإذا تجلّت فيه إرادةُ الحقّ وحده، وانخلعت منه إرادةُ ما سواه، استنارت أنواره على الجوارح، فلا تتحرّك إلا في طاعته، ولا تسكن إلا على رضاه. وفي هذا المعنى قال ابن رجب رحمه ٱللَّٰه: «القوم إذا صلحت قلوبهم فلم يبقَ فيها إرادة لغير اللَّٰه عز وجل صلحت جوارحهم فلم تتحرك إلا للَّٰه عز وجل، وبما فيه رضاه».

ولهذا قال النبي ﷺ: «أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ»

وهذا ما دلّ عليه القرآن الكريم بيقينٍ جازم، فقال عزَّ وجل: ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: 89]، ليبين من ذلك أنَّ سلامة القلب شرطٌ لليقين، وأنَّ موطن الإيمان الحقيقي في السريرة التي لا يطّلع عليها سواه، فالقلب هو دار العلم والعبادة، ومرجع الوعي واليقظة، ومِن خلاله يُميَّز من نال العلم الحق، ومن بقي على ضلالة الجهل، فالفوز مرهونٌ بصفاء الباطن لا بزينة الظاهر.

فكما قال رسول ٱللَّٰه ﷺ: إنَّ العبدَ إذا أخطأَ خطيئةً نُكِتت في قلبِهِ نُكْتةٌ سوداءُ، فإذا هوَ نزعَ واستَغفرَ وتابَ صُقِلَ قلبُهُ، وإن عادَ زيدَ فيها حتَّى تعلوَ قلبَهُ، وَهوَ الرَّانُ الَّذي ذَكَرَه ٱللَّٰه ﷻ في كتابه الكريم ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [المطففين: 14]

وجاء في قول النبي ﷺ: تُعرَضُ الفِتَنُ على القُلوبِ عَرْضَ الحَصِيرِ عُودًا عُودًا، فأيُّ قلبٍ أُشْرِبَها نُكِتَتْ فيه نُكتةٌ سَوداءُ، وأيُّ قلبٍ أنْكَرَها نُكِتَتْ فيه نُكتةٌ بيضاءُ، حتى يصِيرَ القلبُ أبيضَ مثلَ الصَّفا، لا تَضُرُّه فِتنةٌ ما دامَتِ السمواتُ والأرضُ، والآخَرُ أسودَ مُربَاداً كالكُوزِ مُجَخِّيًا، لا يَعرِفُ مَعروفًا، ولا يُنكِرُ مُنكَرًا، إلا ما أُشْرِبَ من هَواه.
وقد ذُكر نفسُ الشيء في القرآن الكريم عند قوله تعالى: ﴿فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ﴾ [البقرة: 10]
وأسأل ٱللَّٰه أن يملأ قلوبنا نوراً ويثبتها على الإيمان وعند الفتن، ويطهرها من كل غشاوة ومرض، ويغمرنا برحمته وهدايته.

القلب سيد الجوارح ومقر العقل..
• لم ترد كلمة "العقل" في القرآن الكريم اسماً مستقلاً قط، وإنما وردت فعلاً منسوباً للقلب: يعقلون، يفقهون، يتفكرون، يعلمون... وكلها أوصاف عقلية منسوبة للقلب لا للدماغ، وما ذلك إلا لأن القلب أشرف الأعضاء، وأعمقها أثراً، وأوسعها إدراكاً، فهو عرش العقل، ومنبع الشعور، وميزان الرشد.

فكما قال رسول ٱللَّٰه ﷺ: إن القلوبَ بين إصبعين من أصابعِ اللهِ يقلِّبُها كيف يشاءُ
وفي رواية أخرى: إنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِن أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ، كَقَلْبٍ وَاحِدٍ، يُصَرِّفُهُ حَيْثُ يَشَاءُ، ثُمَّ قالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ القُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا علَى طَاعَتِكَ.
ولذلك كان أكثرُ دُعاءِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ علَيه وسلَّم: "يا مُقلِّبَ القلوبِ، ثَبِّتْ قلبي على دِينِك"؛ وذلك طلباً للثَّباتِ على الدِّينِ وخوفاً مِن الزَّيغِ أو الضَّلالِ.
فنسأل ٱللَّٰه عزَّ وجل أن يرزقنا قلوباً حية، ومؤمنة، و واعية، وأن يثبتنا على دينه بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ﴾ [آل عمران: 8]
• وهكذا يتبين لنا أنَّ العقل لا يَقطُنُ الدماغ، وأن القلب ليس مجرد مضخة للدم، ولكن الأكيد هو أنَّ كلاهما آيتان من آيات ٱللَّٰه عزَّ وجل، يتحدان معاً ليشكّلا هوية الإنسان وإدراكه ووعيه.