Lakhasly

يركز فوكو في كتاباته على التحول من المجتمعات التقليدية إلى المجتمعات الصناعية الحديثة، مُسلّطاً الضوء على علاقة المعرفة العلمية المفترضة بأنماط التنظيم الاجتماعي الحديث، وصيغ السلطة المتعددة. يُبرز تحليله النقدي بشكل فريد الشرط التاريخي لظهور العلوم الإنسانية الحديثة كجزء من تكنولوجيا السلطة في المجتمع الرأسمالي، باعتبارها شبكة من إجراءات انضباطية تهدف للسيطرة عبر تراكم المعرفة العلمية في أجهزة تعليمية، وعسكرية، وعقابية، وصناعية، وطبية؛ بهدف تدريب الأفراد وإعادة تربيتهم وصياغة مدركاتهم وذاكرتهم. هذا الانتقال استلزم تحولاً من سلطة تقليدية إلى انضباط ذاتي، حيث لم تكن مبادئ العلوم الإنسانية انعكاساً للعلوم الطبيعية، بل سمات لتشكيل الفردية عبر تقنيات تفكيك الجماعة إلى وحدات وعناصر، مُحولة الأفعال إلى حركات، والمساحات إلى وحدات قابلة للملاحظة. فهو يُنزل الطابع العلمي من التجرد والموضوعية إلى ممارسة واقعية تشمل تقنيات تصنع فرداً جاهزاً للانخراط في الآلية الاجتماعية. نشأ فكر فوكو في بيئة ثقافية نقدية للتاريخ والإنسانية، مُتبنياً مسلّمات فلسفية منهجية، مُعتبرًا المعارف والعلوم خطاباً ذا قواعد خاصة، قابلاً للدراسة كظاهرة مستقلة. أولى فوكو أهمية خاصة لتحليل الخطاب، مُشكّلاً إياه من منطوقات تُشكل التشكيلات الخطابية. كما تناول فوكو قضايا منهجية في التاريخ، كتشكيل مجموعات الوثائق، وتحديد مستوى التحليل، ومنهج المعالجة، مُحرراً التاريخ من فلسفته التقليدية. أفكاره تُركز على الحفر في الواقع وتفكيكه تفكيكاً موضعياً شاملاً، بقراءة لحظات حاسمة من تاريخ الفكر الغربي، مُظهراً الخلفيات المعرفية والاجتماعية والسياسية والأخلاقية للعلاقة بين الفرد والمجتمع. كما اهتم بالحاجات المفهومية ومعرفة الظروف التاريخية لفهم وضع تاريخي معين، ودرس تطور الحرب والمؤسسات العسكرية، وتطور الجنون في المجتمع، مُساهماً في إلقاء الضوء على تجارب الجنون والإجرام. أبحاثه تُعتبر تحليلاً مهماً في القرن العشرين، معارضًا للفكر الجدلي، متأثراً بالفكر التحليلي المعاصر، ساعياً لتقويض الأنساق الميتافيزيقية. أهمية فوكو تكمن في كونه نقطة التقاء بين التوجهات المعرفية المعاصرة.

إن كتابات (ميشيل فوكو Michel Foucault) "تركز على الانتقال من المجتمعات التقليدية إلى المجتمعات الصناعية الحديثة، وتهتم على نحو خاص بأشكال المعرفة العلمية المفترضة في علاقتها بأنماط التنظيم الاجتماعي التي تصير حديثة، وبالصيغ المتعددة للسلطة.. والميزة التي يكاد ينفرد بها الفهم النقدي عند (فوكو) هي إزالة القناع عن الشرط التاريخي لإمكان ظهور العلوم الإنسانية بشكلها الحديث. فما يسمى بالعلوم الإنسانية نشأت باعتبارها جزءاً من تكنولوجيا السلطة التي شكلت المجتمع الرأسمالي (الليبرالي)، ولم يكن في حقيقته إلا شبكة من إجراءات انضباطية تعمل على تراكم معرفة علمية كأدوات للسيطرة في أجهزة تعليمية وعسكرية وعقابية وصناعية وطبية لتدريب الأفراد وإعادة تربيتهم وصياغة مدركاتهم وذاكرتهم التاريخية. وقد استلزم ذلك الانتقال من نظام السلطة التقليدي إلى نظام انضباط داخلي ذاتي من جانب الأفراد أنفسهم، ولم تكن المبادئ المنهجية للعلوم الإنسانية صدى للعلوم الطبيعية في المحل الأول؛ بل كانت السمات المركزية لعملية تشكيل الفردية من خلال التدريب؛ أي من خلال مجموعة من تقنيات تفكيك الجماعة إلى وحدات والوحدات إلى عناصرها، وبذلك يدور الحديث عن وقائع فردية وعمليات، وتتحول الأفعال إلى حركات، والمساحات غير المتمايزة إلى وحدات فردية تقبل الملاحظة.
إن الطابع العلمي يجري إنزاله من فضاء التجرد والموضوعية إلى صيغة لممارسة واقعية تشمل مجموعة كاملة من التقنيات والإجراءات التي تقوم بتصنيع فرد جاهز للانخراط في الآلية الاجتماعية وتزويده بذاكرة تاريخية ملائمة له" (فيين، ١٩٩٨م: ٦-٥).

٢-"ظهر فكر (فوكو) ونما في حقل ثقافي ساد فيه التيار الفكري المنتقد للتاريخ وللنزعة الإنسانية، وذلك باسم الهيمنة المطلقة للاشعور وللغة وللأنساق وللبنيات. وبدأ من مجرد الإعجاب بذلك التيار لينتهي إلى التبني الضمني غالباً والصريح أحياناً لبعض مسلماته الفلسفية ولبعض عناصره وطرائق منهجه... وتتلخص فرضية الانطلاق التي تأسست عليها كتابات وأبحاث (فوكو) على أن المعارف والعلوم تشكل خطاباً متميزاً تتحكم في إنتاجه وانتظاماته قواعد خاصة، تشكل نسقاً لا توجد فيه أية لحظة ذاتية، ويمكن أن يدرس ذلك الخطاب كموضوع أو كظاهرة مستقلة" (الدواي،
١٩٩٢م: ١٧٣).
٣-"حظي تحليل الخطاب بمكانة خاصة في الإنتاج الفكري لفوكو سواء من حيث الكم؛ إذ خصه بمجموعة من الدراسات أهمها: أركيولوجيا المعرفة ونظام الخطاب، أو من حيث التفكير؛ إذ جعله مجالاً للتحليل والدراسة.
ويتكون الخطاب من مجموعة من العناصر أسماها (ميشيل فوكو)
بالمنطوقات أو الملفوظات، وهذه المنطوقات هي أساس التشكيلات الخطابية في مقابل الفروع العلمية، والتي تشكل بدورها ميادين الخطاب"
(بغورة، ٢٠٠٠م: ٣٧٢).
٤- أوضح (فوكو) "أن التاريخ في ثوبه الجديد يصادف عدداً من القضايا المنهجية التي لا شك أن أغلبها طرح من قبل، من بينها: تكوين مجموعات منسقة ومنسجمة من الوثائق التي يمكن الاعتماد عليها..، وتحديد مستوى التحليل والعناصر التي تتخذ أهميتها من منظوره (حيث يمكننا أن نحدد في المادة المدروسة المؤشرات العددية، والمراجع الصريحة والضمنية لبعض الأحداث والمؤسسات والممارسات، وكذا الألفاظ المستعملة مع قواعد استعمالها والحقول الدلالية التي ترسمها، وكذلك البنية الصورية للقضايا وأنواع الارتباط التي تربط بينها)، وتعيين منهج التحليل (المعالجة الكمية للمعطيات وتقسيمها حسب عدد من السمات التي ندرس الاقتران بينها ، والقراءة التفسيرية للرموز)، وتحديد المجموعات الكبرى والصغرى التي تقسم المادة المدروسة (الجهات، والحقب، والتطورات المركزية). كل هذه القضايا وغيرها أصبحت تشكل اليوم جزءاً من الحقل المنهجي للتاريخ. وهو حقل يستحق الاهتمام لسببين: أولهما أننا ندرك إلى أي حد تحررنا مما كان إلى عهد قريب يشكل فلسفة التاريخ، وتخلصنا من الأسئلة التي كانت تطرحها حول المعقولية والغائية اللتين تطبعان صيرورة التاريخ، ونسبية المعرفة التاريخية، وحول إمكانية اكتشاف معنى للماضي وكلية الحاضر اللامكتملة. أما السبب الثاني فيتمثل في أنه حقل يلتقي في بعض نقاطه بالقضايا التي نصادفها في غير ميدان التاريخ، سواء في ميدان اللسانيات مثلاً أو الأثنولوجيا أو الاقتصاد أو التحليل الأدبي. ويمكن أن ندرج كل تلك القضايا تحت اسم واحد هو البنيوية" (فوكو، ١٩٨٧م: ١٢-١١).
٥- تمثل أفكار (فوكو) رؤية تعني "بالاهتمام بالحفر في ثنايا الواقع بكل هامشياته، والولوج إلى صميمه ومحاولة تفكيكه تفكيك موضعي خالص. إذ يفسر هذا التفكيك الموضعي الخالص حسب (فوكو) بأنه لا يعني بتفكيك جزء من الكل الذي يشمل الواقعة الاجتماعية في لحظة تاريخية معينة، بل هو تفكيك للفضاء الاجتماعي بشموليته.. ولعل جهد (فوكو) في هذا الإطار ليس إلا محاولة لقراءة لحظات حاسمة من تاريخ الفكر الغربي بإظهار الخلفيات المعرفية والاجتماعية والسياسية والأخلاقية التي تحكم العلاقة بين الفرد والمجتمع" (موسى، ٢٠٠٩م: ٧-٦).
٦- اهتم (فوكو) بما أسماه "الحاجات المفهومية التي لا تتعلق فقط بالموضوع، بل بمعرفة الظروف التاريخية التي تحدد نوعية فهمنا وإدراكنا لوضع تاريخي معين؛ وهو ما يتطلب بالضرورة معرفة الواقع الذي نعيش فيه، أي معرفة الراهن" (العيادي، ١٩٩٤م: ١٠).
٧- ذهب (فوكو) إلى "أنه ومع تطور الدول في بداية العصر الوسيط، عرفت ممارسات ومؤسسات الحرب تطوراً ملحوظاً. فمن جهة أصبحت تميل نحو التمركز في يد سلطة مركزية لها الحق بالحرب وعندها الوسائل الحربية،
ومن جهة أخرى أصبحت الحرب مهنة وتقنية لجهاز عسكري محدد بدقة.
بمعني الانتقال من مجتمع مخترق بعلاقات الحرب إلى دولة مجهزة بمؤسسة عسكرية. وأنه مع هذا التحول ظهر نوع من الخطاب حول علاقة المجتمع بالحرب. إنه الخطاب التاريخي - الساسي الجديد والمغاير جداً للخطاب الفلسفي - القانوني المنتظم حول مشكلة السيادة. إنه الخطاب الذي يجعل من الحرب الأساس أو المضمون الدائم لكل مؤسسات السلطة" (فوكو،
٢٠٠٣م: ١٤-١٣).
٨- اهتم (فوكو) بدراسة تاريخ الجنون في المجتمع في كتابه (الحضارة والجنون)، وفي غيره من البحوث التي حاول فيها أن يصل إلى نقطة الصفر المتعلقة بتطور الجنون. وقد "أسهمت" دراسات (فوكو) كثيراً في إلقاء الضوء على تجارب الجنون والإجرام، والممارسات الاجتماعية في السجون، كما جلبت له إسهاماته في الطب النفسي، والطب السريري، وأنشطته السياسية، شهرة عريضة (هوروكس و جفتيك، ٢٠٠٢م: ٥).
٩- شكلت أبحاث (فوكو) في نظر بعض النقاد أهمية فكرية جعلها لديهم ضمن الأعمال التحليلية المهمة في القرن العشرين، والملاحظ أن كتابات (فوكو) "تلح على انتمائها إلى الفضاء التحليلي للثقافة الجديدة في معارضتها للفكر الجدلي.. واعترف (فوكو) بأن مشروعه الفكري مدين إلى رواد الفكر التحليلي المعاصر... وهذا هو الاتجاه الذي اندرجت في إطاره كل جهود (فوكو)، بدءاً من كتابه (تاريخ الجنون سنة ١٩٦١م)، وصولاً إلى كتابه الأهم (الكلمات والأشياء سنة ١٩٦٦م)، ثم (أركيولوجيا المعرفة سنة ١٩٦٩م)، وأخيراً (نظام الخطاب سنة ١٩٧١م).. والملاحظ أن تاريخ المعرفة عند (فوكو) هدفت - على نحو واضح - إلى تقويض الأنساق الميتافيزيقية" (العلوي، ١٤٣٥ه: ٤٥-٤٣).
١٠- بصفة عامة، فإن "أهمية (فوكو) تبع من كونه يمثل نقطة التقاء بين أبرز التوجهات المعرفية المعاصرة، دون أن يمكن اختزاله في أي منها" (ولد أباه، ١٩٩٤م: ١١).