Lakhasly

يُقدم النص سردًا لحياة الفيلسوف السوري الطيب تيزيني، بدءًا من ولادته في حمص عام 1934، ودراساته في سوريا، تركيا، بريطانيا، وألمانيا، حيث حصل على الدكتوراه في الفلسفة عام 1967، والدكتوراه في العلوم الفلسفية عام 1973، وعمل أستاذًا للفلسفة في جامعة دمشق. يركز النص على منهجه الجدلي في دراسة التراث، انطلاقًا من منظور ماركسي، مُنتقدًا مقاربات سابقة اعتبرها "لا تراثية ولا تاريخية". يُحدد تيزيني منهجه بخطوتين: نقدية سلبية تُعرض وتُنقد الاتجاهات الفكرية غير الماركسية، وإيجابية تركيبية تُنشئ نظرية جدلية تراثية تُوحّد الماضي والحاضر. يُحلل النص خمسة اتجاهات فكرية في مقاربة التراث: الاتجاه السلفي (العودة للماضي كمصدر للحقيقة)، والاتجاه الحداثي (التبني الأعمى للجديد الغربي)، والاتجاه الوسطي (التلفيق الفاشل)، والنزعة التحييدية (الفشل في تحقيق موضوعية علمية)، واتجاه الاستشراق (إعطاء الأولوية للفكر الغربي). يُشدد تيزيني على ضرورة "التحزب" في قراءة التراث، مُؤكدًا على عدم تنافقه مع الموضوعية، مع تحذير من مخاطر تحويل المنهج الماركسي إلى نظرية كلية تُقصي المعطيات المخالفة.

ولد المفكر العربي السوري الطيب تيزيني في مدينة حمص السورية عام ١٩٣٤، تلقي علومه في حمص رثم غادر إلى تركيا بعد أن أنهى دراسته الأولية ومنها إلى بريطانيا ثم إلى ألمانيا لينهي دراسته للفلسفة فيها ويحصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة عام ١٩٦٧ أولاً، والدكتوراه في العلوم الفلسفية ثانياً عام ١٩٧٣، عمل في التدريس في جامعة دمشق وشغل وظيفة أستاذ في الفلسفة حتى الآن.
انطلق د. تيزيني من مواقع فكرية ماركسية في مقاربة التراث، وحفلت قراءاته الشاملة والمقارنة للاتجاهات الفكرية المثالية واليسارية بالمفاهيم والمصطلحات والنظريات الماركسية التي هيمنت على خطابه الفكري الذي انزلق إلى التنظير الفارغ و الايدولوجيا ، والدوران في فلكها ، مما افقد خطابه مغزاه وحرم نفسه فرصة الاطلاع وتوظيف المناهج الفكرية الحديثة التي لم نجد لها ذكرا في سجاله ضد الاتجاهات المثالية اللاتاريخية واللاتراثية،
فأعاد الاعتبار لقضايا فكرية عفى عليها الزمن بل وأعاد إنتاجها بطريقة جديدة مشددا على تحزبه الفكري للماركسية وهي صيغة جديدة لقضية الالتزام بالفكر والأدب.
استعرض د. تيزيني أولا النظريات والاتجاهات الفكرية التي تناولت إشكالية التراث واعتبرها اتجاهات ونظريات لا تراثية ولا تاريخية، فتوقف عندها مطولا، أما الاتجاهات اليسارية الماركسية أو القريبة من الماركسية، فلم يتوقف عندها كثيرا، فنقدها نقدا عابرا لأن أي نقد حقيقي يتعلق بجوهر الموضوع؛ أي بالمنهج فسيناله بالتأكيد ، ويصبح نقدا ذاتيا قبليا على اعتبار انه يقف على نفس الأرضية، ويتبع نفس المنهجية، فأشار مثلا إلى تلك المقاربات التي تتعامل مع التراث تعاملا انتهازيا (نفعيا) حيث تضحي ((بالعنصر المعرفي من الحقيقة التراثية في سبيل إبراز وتضخيم عنصرها النفعي البراغماتي، مما تودي إلى الإطاحة بالوحدة الجدلية للحقيقة التراثية لعنصريها المعرفي والنفعي)).
يتكون المنهج الجدلي التراثي الذاتي عندد. تيزيني من خطوتين متلازمتين:

• الأولى، ويسميها بخطوة النقد التقويمى أو السلبية النقدية، وتتعلق بعرض ونقد الاتجاهات الفكرية السائدة غير الماركسية، والتي قرأت التراث العربي الإسلامي من منطلقات مخالفة للمادية التاريخية


• الثانية والاهم وهي كما يقول ذات طابع ايجابي تركيبي يتمثل بضرورة إنشاء وتطوير البديل الثوري، أي النظرية الجدلية التراثية من خلال التوحيد المنهجي بين التاريخ (الماضي) والتراث (الماضي الممتد في الحاضر) أو الاستمرارية واللاستمرارية، والهدف إسقاط جميع اتجاهات الفكر اللاتاريخيع من خلال التجاوز الجدلي للسلبية النقدية والمقاربات والمناهج التي تعاملت مع التراث من مواقع لا تاريخية ولا تراثية. ورغم شمولية المقاربة إلا أن د. تيزيني يعتبر أن ما يقدمه لا يرقى لمستوى فلسفة في التراث بل ((يندرج في إطار الدليل المنهجي العام)).
  يتوقف د. تيزيني طويلا عند الاتجاهات المثالية القديمة والحديثة التي تناولت التراث العربي الإسلامي بعيدا عن المنهج المادي الجدلي، واغلبها ما زال فاعلا في الساحة الثقافية والفكرية، فهي بشكل أو بأخر نفس الاتجاهات والتيارات الفكرية السائدة في الفكر العربي الحديث والمعاصر، وأول هذه الاتجاهات التي تعرضت للموضوع الترائي، وفشلت في مقاربته، بل وشوّهته إلى ابعد حد، هو الاتجاه السلفي، الذي يعتبر الماضي مصدرا ومعيارا للحقيقة، ويشير مفكرنا للدور المزدوج الذي كان للسلفية بدعوتها الدائمة للعودة إلى التراث.
  فقد كان لها دور ايجابي حمى العرب والمسلمين وحافظ على هويتهم وأصالتهم ضد الهجمات الاستعمارية والامبريالية للوطن العربي، أما الدور السلبي فتمثل بتنصيب الماضي معيارا للحقيقة وإلغاء التقدم في التراث والاقتصار على اتجاهاته الرجعية التي تُغذي حضور وسيطرة الرجعية.
  أما الاتجاه الثاني، فيتعلق بالاتجاه الحداثي أو المعاصرة، وهي نقيض السلفية التي تركض وراء الجديد والحديث القادم من أوروبا، معيار التقدم والحقيقة، بغض النظر عن جوهره وحقيقته، وهي في اتجاهاتها الراديكالية ((رؤية عدمية غير متماسكة للتراث والتاريخ يستخدمها أصحابها لتمجيد وإطلاق الجديد وبالتالي لمعارضته بالقديم معارضة مبدئية)). ويرتبط نشوء المعاصرة العدمية بإجهاض الثورة البرجوازية في بلدان المشرق العربي، وبالغزو الأوروبي من الخارج منذ الحملة الفرنسية بقيادة نابليون بونابرت على مصر والشام سنة ١٧٩٨، ولا تجد هذه المعاصرة العدمية الرضا والقبول من الجماهير كما يقول د. تيزيني بسبب ((رفضها العدمي للتراث العربي الإسلامي واعتباره جزءا من الماضي الذي تجاوزه العصر))، وهذا استفزاز لمشاعر الجماهير المؤمنة والتقليدية التي تتمسك بتراثها رمزا لدينها وهويتها وأصالتها)
  أما السبب الثاني لرفضها وعدم تقبلها فهو ((عجزها عن إدراك واكتشاف الحلقات المضيئة في التراث العربي الإسلامي، أما الاتجاه الثالث فهو الاتجاه الوسطي الذي يسميه د. تيزيني بالنزعة التلفيقية، وهي النزعة التي توهمت فيها أنها قادرة على تجاوز سلبيات الاتجاهين السابقين، وتجميع الإيجابيات في بوتقة واحدة، إلا أن هذه المحاولة سرعان ما انقلبت او تحولت إلى تلفيق فشل في حل المشكلة، وأبقى على التناقضات كما هي، وقد اخضع هذا الاتجاه للكثير من النقض والتحليل في الفكر العربي المعاصر، واتجاهات النقد الثقافي والحضاري فيه، وخاصة رائد الوسطية والتوفيق زكي نجيب محمود.
  أما الإتجاد الرابع، فهو النزعة التحييدية، وتعني عند د. تيزيني النزعة التي ترفض ربط قراءة التراث بأي أهداف سياسية أو أيديولوجية، وتتخذ هذه النزعة أشكالا متعددة:
  ١- النزعة الأكاديمية؛ أي البحث من اجل البحث
  ٢ - الوثائقية
  ٣ - اللاادلجة
  العربى
  وهي في مجملها تنويعات للنزعة الحيادية التي فشلت من حيث المبدأ في تحقيق مقاربة علمية للتراث كما هو، لأن الحياد والموضوعية المطلقة لا يمكن تصورها أو تحققها في العلوم الإنسانية والاجتماعية، والتي تتحول فيها الحيادية والموضوعية إلى حياد سلبي، وعليه، فلا بد من التحزب والايدولوجيا فيها، ويرى د. تيزيني أن لا تناقض بين التحزب والموضوعية في قراءة التراث، بل إن التحزب برأيه جزء من الموضوعية نفسها، وحقيقة الأمر أن الممارسة الفكرية علمتنا أن التحزب والانحياز قد يتحول إلى إقصاء لكل المعطيات التي تتعارض مع النظرية، أو تأبى تفسيراتها الميكانيكية والمادية الفجة، وهذا ما حصل ويحصل غالبا عند تطبيق المنهج الماركسي وتوظيف الجدل في دراسة التراث، حيث يتحول هذا الأخير إلى كتلة رخوة لمعطيات المنهج المطبق الذي يتحول من مرشد عمل إلى نظرية كلية قادرة على حذف وإقصاء كل ما يتعارض
  معها.
  الاتجاه الخامس، وهو الاتجاه المستمد من معطيات الاستشراق والمركزية الأوروبية، وهو اتجاه له حضوره في الفكر العربي المعاصر، حيث يعاد إنتاج خطاب الاستشراق الغربي والمركزية كمرجعية وحيدة ونهائية في الفكر العربي، وجعل كل ما هو خارج سياق الغرب والفكر الغربي خارج العالمية التي تتوحد بالغرب، وعليه فالفلسفة العربية والتراث الفكري لا يمكن اعتماده إلا تنويعات شكلية في سياق الفكر الغربي العالمي.