Lakhasly

أولا: لقد فشلوا في إنشاء حداثة عربية حقيقية. ورغم تأكيداتهم بأنهم
لا ينقلون عن الحداثة الغربيةP فإن الواقع يؤكـد نـقـيـض ذلـك. ر‡ـا يـكـون
الطابع العربي الوحيد الذي استطاعوا إظهارهP والذي يخرجهم بشكل ملحوظ
عن تيار الحداثة الغربيةP خاصة في تجلياتها البنيويةP هو الاحتفاظ بالطابع
ا/اركسي للبنيويةP فبالرغم من أن البنيوية في جوهرها تركز على الداخلP
على دراسة البنى الصغيرة الـتـي تـكـون الـنـص مـن داخـل الـنـص ذاتـهP فـي
علاقاتها بعضها ببعض على أساس أن العلامة اللغوية ليست رمزا لـشـيء
خارجيP بل إنها تسبق الشيء الخارجي في حقيـقـة الأمـرP ومـن ثـم يـجـب
دراستها في عزلة عن دلالتها ا/ادية خارج النصP وهو مـا يـطـلـقـون عـلـيـه
النصية PTextuality أراد البنيويون العربP وجلهم إلى يسار الوسطP إمساك
العصا من منتصفها وتحقيق معادلة خاصة بهم تقـوم عـلـى أسـاس دراسـة
العلامة باعتبارها مستقلةP باعتـبـارهـا «داخـل» وبـاعـتـبـارهـا «خـارج» غـيـر
منفصلة عن الواقع ا/ادي الذي أفرزهاP} ا أوقعهم في بعض التناقضات
الواضحة. بل إن بعض هذه التناقضات في الواقع تنسف ا/بادI البنيـويـة
من أساسها وأبرزها عزل النص الأدبي كبنيةP وعزل البنى الصغيرة ا/كونة
لها عن الواقع الخارجي. وهو ما تعترف به صراحة حكمت الخطيب حينما
تقول: «أي أن ا/نهج البنيوي يتحدد كمنهج يقـتـصـر عـلـى دراسـة الـعـنـصـر
كمنهج غير قادر عـلـى إقـامـة الجـدل بـw الـداخـل و «الخـارج»P أو بـتـعـبـيـر
جدليP على رؤية «الخارج في هذا الداخل». ورغم ذلك التحديد الـواضـح
/همة النقد البنيوي ومبدأ العزل الذي lارس عند التعامل مع الـنـصـوص
الأدبية لدراستها من الداخلP فإن الناقدة البنيوية تؤكد بعد ذلك مباشرة:
«إن إقامة مثل هذه العـلاقـة (بـw الـداخـل والخـارج) أو الـنـظـر ‡ـثـل هـذه
الرؤيةP هو نظر الفكر ا/اركسي كفكر جدلي تاريخي». ولهذا تخلص صراحةإلى تبني ا/نهج الاجتماعي الجدلي رغم تعريفها للمنهج البنيوي قبل ذلك
بسطور:
إن الكثير من دلالات النص التي يسعى البنيوي للوصول إليهاP لا lكن
كشفها إلا برؤية الخارج في هذا الداخل أي بالـنـظـر فـي الـنـص الـثـقـافـي
ور‡ا الاجتماعيP حتى التحليل الذي يتناول الصورة كـتـركـيـب لـغـوي نـرى
أنهP ولكي يكشف عمقهاP يحتاج إلى إقامة هذه العلاقة بw داخل النص و
«خارجه».. . هكذا يبقى النص في نظرنا داخلا لا فرار له من خارج حاضر
فيه. وهكذا يبقى على الناقد مهمة النـظـر إلـى هـذا «الخـارج» فـي مـا هـو
ينظر في هذا الداخل الذي هو النص. وتبقى العلاقة بw» خـارج» وداخـل
. (٤٥) حضورا لا يلغيه إهمال ا/نهج البنيوي
هذه المحاولة لإمساك العصا من منتصفها من جانب النقاد الحداثيw
العربP تجعل النسخة العربية من البنيوية في ظل هذا الربط الذي يؤكدونه
جميعا وبلا استثناء بw الداخل والخارجP لا تخـتـلـف كـثـيـرا عـن الـواقـعـيـة
الاشتراكية. ور‡ا يرجع ذلك التناقض في جانب أساسي منه إلى افـتـقـار
الحداثي العربي إلى فلسفة خاصة به عن الحياة والوجود والذات وا/عرفةP
فهو يستعير ا/فاهيم النهائية لدى الآخرين ويقتبس من ا/دارس الـفـكـريـة
الغربيةP ويحاولP في جهد توفيقي بالدرجة الأولىP تقد› نـسـخـة عـربـيـة
خاصة بهP إنها كلها عمليات اقتباس ونقل وترقيع وتوفيق لا ترتبط بـواقـع
ثقافي أصيل. ومن هنا تجيء الصورة النهائية مليئة بالثقوب والتناقضات.
ثانيا: لقد فشل النقاد الحداثيون العرب مرة أخرى وخاصة في تجلياتهم
البنيوية والتفكيكيةP في نحت مصطلح نقدي جديد خاص بهم 7تد جذوره
في واقعنا الثقافي العربيP كما أنهم فشلوا في تنقية ا/صطلح الوافد مـن
عوالقه الثقافية الغربية. ونحن لا نتحدث عن ا/صطلح النقدي الغربي في
حد ذاتهP أو عن أزمة نقله وترجمته إلى العربيةP لكننا نتـحـدث عـن ا/ـنـاخ
الفكري والاجتماعي والسياسي الذي أنتج ا/صطلح الغربي في ا/قام الأولP
وهو ا/ناخ الذي lثل الخلفية ا/رجعية الدائمة للمصطلح النقدي من ناحيةP
ويفسره وlنحه شرعيتهP من ناحية أخرى. وهنا تكمن الأزمـة الحـقـيـقـيـة
للنقاد الحداثيw العرب. وقد سبق أن أشرنا إلى أن الحداثـة الـغـربـيـة لـم
تنشأ من فراغP وأن تلك الحداثـة ومـا أدت إلـيـه مـن ظـهـور مـدارس أدبـيـةونقدية منذ نهاية القرن ا/اضي حتى الآن كانت النتاج الطبيعي وا/نطـقـي
لتطورات الفكر الغربي في الثلاثمائة عام الأخيرة على الأقلP وهي تطورات
أدت بصورة حتمية إلى ظهور ا/دارس الأدبية والنقدية الجديدة ‡صطلحاتها
الخاصة التي تكتسب دلالتها وشرعيتها من ذلك الفكر بالدرجة الأولى. إن
تتبع تاريخ الفلسفة الغربيةP على سبيل ا/ثالP يثبت أن المحطات الرئيسية
في ذلك الفكر ترتبط بعلاقة سببية واضحة بظهور ا/دارس الأدبية والنقدية.
وحينما ننقل نحن الحداثيw العرب ا/صطلح النقدي الجديد في عزلة عن
خلفيته الفكرية والفلسفية فإنه يفرغ من دلالته ويفقد القدرة على أن يحدد
معنى. فإذا نقلناه بعوالقه الفلسفية أدى إلى الفوضى والاضطـرابP إذ إن
القيم ا/عرفية القادمة مع ا/صطلح تختلفP بل تتعارض أحياناP مع القـيـم
ا/عرفية التي طورها الفكر العربي اخملتلف. وأصبح نشاطنـا الـفـكـري فـي
البنيوية والتفكيك ضربا من العبث أو درسا في الفوضى الثقافيةP وكلاهما
نوع من الترف الفكري الذي لا يتقبله واقعنا الثقافي. ونشير هنا من جديد
إلى محاولات البعض أنسنة الدين وتطبيق ا/بـادI الـنـقـديـة الـوافـدة عـلـى
النصوص ا/قدسة. إذا كانت الثقافة الغربيةP بتطوراتها الفكرية ا/تلاحقة
عبر مئات السنPw قد قدمت شرعية ثقافية لهذه المحاولاتP فـإن واقـعـنـا
الثقافي غير مستعد للتعايش مع هذه المحاولات.
إن أي محاولة لفهم ا/شروعw البنيوي والتفكيكي لا lكن أن تتـم فـي
الواقع دون العودة إلى الصورة الأولى للحداثةP ونعني بها الحداثة الغربيـة
بالطبعP فالحداثة الغربية هي التي تعطي ا/شروعPw كما تعطـي ا/ـدارس
الأدبية والنقدية الأخرى في القرن العشرينP معناهما وشرعيتهمـا. وهـذا
ما سوف نناقشه في الفصل التالي من الكتاب.
ويهمني هنا أن أؤكد أنني لا أحاول تقد› دراسة في الفلسفة الغربـيـة
الحداثية أو تاريخها. لكنني فقط سوف أتوقف عند محطاتهـا الـرئـيـسـيـة
منذ «جون لوك» حتى اليومP محاولا إبراز العلاقة بw التطورات اخملتـلـفـة
لتأسيس شرعية الحداثة الغربية وتجلياتها البنيوية والتفكيكيةP وهي شرعية
نفتقدها عند حداثيينا العرب الذين أعطونا فكرا لقيطا مجهول الـنـسـبP
بالرغم من محاولاتهم ا/ستميتة في تأصيله داخل الواقع الثقافي العـربـي
بالعودة إلى التراث لإبراز بعض جوانبه الحداثية