Lakhasly

إن مسألة العلاقة بين العلم والفلسفة، هي بحد ذاتها مسألة تاريخية معقدة، فعلى عكس الفكرة السائدة، الكثير من الاختصاصات كانت تعتبر علمًا، ولم تكن تعد فلسفة، ومنذ أيام أفلاطون، فُرزت مجالات متعددة من المعرفة على نحو متباين، ونُظر إلى كل مجال على أساس أنه علم له موضوعه الخاص في البحث، مثل الحساب باعتباره علم الأعداد، والهندسة باعتبارها علم الأشكال الفراغية، والفلك باعتباره علم دراسة حركة النجوم والكواكب، وباستثناء المجالات التي فُرزت تاريخيًا باعتبارها اختصاصات منفصلة بما لها من أغراض دراسية خاصة، يوجد أيضًا اختصاصات اعتبرت علمًا ذات يوم، ولم تعد كذلك بعد فترة من الوقت، كاللاهوت الذي اعتبره الأكويني أعلى العلوم.

وعلى الرغم من الحديث عن التباعد التاريخي الذي فصل العلم عن أصله الفلسفي، فإنه لا يمكن إلا أن نتفق على أن متعة الاكتشاف، المتعالي عن المنافع المادية المباشرة، ستبقى أزلاً وأبدًا تجمع صنفين من أهم مميزات النوع الإنساني: العلم والفلسفة. لذلك نجد أن هناك على الدوام صلة وثيقة بين العلم والفلسفة، وفي الفكر القديم حينما كانت العلوم أجزاء من الفلسفة، لم تكن الصلة صلة جزء بكل وحسب، وإنما كانت فوق كل ذلك صلة اهتمام من الفلسفة الأولى، بتحليل وتبرير المبادئ والمسلمات التي تقوم عليها العلوم. وفي الفكر الحديث بعد أن استقلت العلوم شيئًا فشيئًا عن الفلسفة، ظلت تلك الصلة قائمة ولكن بطريقة مختلفة، إذ عُنيت الفلسفة في نطاق اهتمامها المنطقي بالتعرف على مناهج العلوم، أو طرائق التفكير التي كفلت للعلوم تقدمًا مطردًا بعيدًا عن الفلسفة وطرقها، فنشأ في ذلك في أحضان الفلسفة فرع من الدراسات المنطقية هو الميتودولوجيا، أو مناهج العلوم. وفي الفكر المعاصر، تجاوزت الصلة بين العلم والفلسفة تلك الحدود، فنشأت في العلوم نفسها، حركات نقد ذاتي لبنائها العلمي من داخله، لاختبار الأفكار والمبادئ أو الأسس التي يقوم عليها البناء، وبيان الارتباط بينها، وبين قضايا العلم ونظرياته المشتقة منها.

وتنشأ الفلسفة من محاولات عنيدة يمارسها الإنسان للوصول إلى المعرفة الصحيحة، ذلك أن المعرفة التي يتقبلها الناس بالتسليم معيبة من ثلاث مآخذ: فهي أولاً تتعجل اليقين قبل أن تتوافر أسبابه، وهي ثانيًا غامضة، وهي ثالثًا متناقضة مع بعضها البعض. وإنك لتخطو الخطوة الأولى في سبيل الفلسفة، إذا أدركت تلك النقائص، لتقيم معرفة تتميز بميلها إلى التجريب والدقة والاطراد والشمول، فإذا كان العلم يدرج الحقائق المتفرقة في قوانين تجمعها، فإن الفلسفة تأخذ منه قوانينه تلك، لتجعل منها مادتها الخامة التي منها تبدأ، وعليها تقيم بناءها. لذلك، لم تكن الفلسفة يومًا منفصلة عن العلم، بل إن الثورة العلمية أتاحت المجال لدخول الفلسفة في قلب الحقل العلمي من خلال مناقشة أبعاد الإنجازات العلمية، فالانفجار العلمي في القرن التاسع عشر، بقي مدة طويلة وصفيًا تأمليًا، إذ كان الفيزيائي يصف الذرة لكنه لم يكن يستخدمها قط، وكان الكيميائي يحلل الجزيئات، لكنه قلما كان يصنع جزيئات عضوية جديدة، لقد كان التأثير الإنساني محدودًا جدًا، بحيث لم يكوِّن أبدًا خطرًا محتملاً قد يقلب النظام الطبيعي. أما اليوم، فلم نعد تستطيع الاستمرار في القيام بدور البشر الآلهة، من غير أن نحدد بدقة، أكثر بكثير من السابق، مقاصد مشاريعنا، وأي عالم نريد أن نُوجد، والتغيرات التي نود تحقيقها. فإذا كان خير أمارة للروح الفلسفية، أن يهوى المرء شتى العلوم، فإنه بالمقابل، خير أمارة للروح العلمية هي أن يعرف المرء الفلسفة، ونظرة واحدة يلقيها المرء على تاريخ العلم والفلسفة منذ أيام ديكارت حتى أيام بوانكاريه، هي كفيلة بإظهار أواصر الصداقة والتلاقي القائمة بينهما. وقد حاول هوايتهيد إلقاء بعض الضوء على الصلات الوثيقة بين العلم والفلسفة