Lakhasly

ولذا لا ينبغي لي أن أعمل عملاً دون البدء به ببسم الله وإلا كان العمل ناقصاً أبتر مقطوعاً مبتوراً قليل البركة، ثم تنتقل بي بعد ذلك سورة الفاتحة لتبني شيئاً جديداً في العلاقة العلاقة القوية التي تبنيها سورة الفاتحة العلاقة بيني وبين ربي وهذا مصداق الحديث القدسي “قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين”. الكلمة الثانية التي تنميها فيّ سورة الفاتحة (الحمد لله رب العالمين) الحمد. أنا أول ما أفتتح العلاقة بيني وبين الله عز وجل أول كلمة أريد أن أخاطب بها ربي أول كلمة أريد أن أقولها لربي: يا رب الحمد لله. والحمد لله كلمة جامعة تجمع كل معاني الثناء، كل معاني التذلل والانكسار بين يدي الله عز وجل (الحمد لله). وهنا يتحول الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة التي تُعرف بسورة الحمد جعلنا الله جميعاً من الحامدين لآلآئه المستشعرين لعبادة الحمد هنا تبدأ سورة الفاتحة بجعل الحمد وتحويله من مجرد لفظة باللسان إلى عبادة عظيمة تدور عليها كل أعمال الإنسان في واقعه وحياته (الحمد لله)، كيف؟ الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة في نفس المؤمن ليس لفظة، تعودني وتعلّمني وتدرّبني على أن أرى النعم بعيني والفارق شاسع بين عبد يقول الحمد لله مجرد كلمة وبين عبد حين يقول الحمد لله من أعماق قلبه تبدأ كل النعم التي وهبها الله عز وجل لهذا الإنسان تظهر أمام عينيه واضحة للعيان. الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة لكي يكون عبادة حقيقية حمدٌ يحوّل الحمد من شعور في القلب وكلام باللسان إلى فعل وسلوك كيف؟ الحمد لا يتم ولا يكون حمداً إلا حين يستشعر الإنسان أن لدي الفائض من النعم، وما حمد العبد الله عز وجل حمداً حقيقياً حين يبخل ويضنّ بما لديه من نعم على غيره في مجتمعه ومن حوله. من وهبه الله فضل علم ولو بكلمة في أي مجال من مجالات العلم أفاض به على غيره، لماذا؟ لأن الحمد هنا ما عاد كلمة، أصبح هذا الإنسان عبداً فاعلاً في واقع الحياة بحمد الله مستشعراً بالنعم التي وهبها الله إياها وبالتالي متحرك بهذه النعم يغدق بها على الآخرين، الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة مدرسة حقيقية. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) بعد أن يستكمل معنى الحمد ويمرر هذه النعم ويتفاعل معها حقيقة يستذكر أن هذا الحمد إنما يوجهه لرب العالمين سبحانه. هو الذي يمنع والمنع والعطاء تربية. وكون أن علاقتي بالله عز وجل علاقة تربية واستحضاري لها المعنى يدربني وينقلني إلى مرحلة جديدة في مدرسة العبودية،

نحن جميعاً عبيد،
عبيد ربوبيته سواء عصيناه أو أطعناه وهو في هذه الحالة رحمن بنا سبحانه وتعالى وكذلك نحن عبيد عبودية الألوهية حين نختار طريق العبودية وعلاقة العبودية هنا فيها اختيار وهنا يأتي معنى الرحيم يعطيني رحمة خاصة لأهل عبوديته لأولئك العبيد الذين يعبدونه عبودية الألوهية،
الاختيار،
وسنأتي عليها ونحن نتحدث عن هذه الآيات العظيمة.
الشاهد أني منذ قولي (بسم الله الرحمن الرحيم) وافتتاح علاقتي مع الله عز وجل أنا سجلت اسمي أنا أريد أن أكون عبداً في مدرسة العبودية،
أنا أريد أن ألتحق بركب العبودية ولن ألتحق بهذا الركب ولن يحقق الله لي سبحانه هذه المنزلة العظيمة دون أن أدخل على العلاقة باسمه سبحانه،
إقرار بأني لا أمتلك هذا الحق ولا أستطيع أن أفتتح العلاقة أبداً ولا أن أدخل على كتابك قرآءة وفهماً وتدبراً وفعلاً في واقعي وفي سلوكي دون اسمك أنت يا رب،
أنا أدخل باسمك وهذا معنى البسملة.
ولذا لا ينبغي لي أن أعمل عملاً دون البدء به ببسم الله وإلا كان العمل ناقصاً أبتر مقطوعاً مبتوراً قليل البركة،
قليل الفائدة.
ثم تنتقل بي بعد ذلك سورة الفاتحة لتبني شيئاً جديداً في العلاقة العلاقة القوية التي تبنيها سورة الفاتحة العلاقة بيني وبين ربي وهذا مصداق الحديث القدسي “قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين”.
الكلمة الثانية التي تنميها فيّ سورة الفاتحة (الحمد لله رب العالمين) الحمد.
أنا أول ما أفتتح العلاقة بيني وبين الله عز وجل أول كلمة أريد أن أخاطب بها ربي أول كلمة أريد أن أقولها لربي: يا رب الحمد لله.
ومن هنا كان يستحب للمؤمن أن لا يبدأ دعاءً إلا بقوله: الحمد لله،
تقديم الثناء،
تقديم الشكر.
والحمد لله كلمة جامعة تجمع كل معاني الثناء،
كل معاني المدح،
كل معاني التذلل والانكسار بين يدي الله عز وجل (الحمد لله).
وهنا يتحول الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة التي تُعرف بسورة الحمد جعلنا الله جميعاً من الحامدين لآلآئه المستشعرين لعبادة الحمد هنا تبدأ سورة الفاتحة بجعل الحمد وتحويله من مجرد لفظة باللسان إلى عبادة عظيمة تدور عليها كل أعمال الإنسان في واقعه وحياته (الحمد لله)،
كيف؟ الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة في نفس المؤمن ليس لفظة،
لا،
يبدأ بتمرير كل النعم التي يمكن أن أستحضرها في حياتي،
أنا لا أستطيع أن أحصي ثناء عليه سبحانه.
ولكن سورة الفاتحة التي تكرر في كل ركعة تعودني أن أستحضر النعم،
تعودني وتعلّمني وتدرّبني على أن أرى النعم بعيني والفارق شاسع بين عبد يقول الحمد لله مجرد كلمة وبين عبد حين يقول الحمد لله من أعماق قلبه تبدأ كل النعم التي وهبها الله عز وجل لهذا الإنسان تظهر أمام عينيه واضحة للعيان.
الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة لكي يكون عبادة حقيقية حمدٌ يحوّل الحمد من شعور في القلب وكلام باللسان إلى فعل وسلوك كيف؟ الحمد لا يتم ولا يكون حمداً إلا حين يستشعر الإنسان أن لدي الفائض من النعم،
عليّ أن أفيض بهذا الفائض على من هو أقل مني فيظهر العمل في السلوك والجوارح.
وما حمد العبد الله عز وجل حمداً حقيقياً حين يبخل ويضنّ بما لديه من نعم على غيره في مجتمعه ومن حوله.
فعلى سبيل المثال من وهبه الله فضل مال أفاض بذاك الفضل على غيره،
من وهبه الله فضل علم ولو بكلمة في أي مجال من مجالات العلم أفاض به على غيره،
من علّمه الله حرفاً علّمه لغيره،
من أعطاه شيئاً من متاع الذنيا أفاض به على غيره،
من أعطاه الله جاهاً أفاض بذاك الجاه على غيره منفعة وعطاء وبذلاً وسخاء ليحرك هذا الإنسان فيصبح خليفة حقيقياً على هذه الأرض،
خليفة لله على أرضه حامداً لأنعمه حق الحمد.
الحمد ما عاد كلمة،
ما عاد شعوراً،
الحمد عاد سلوكاً،
عاد واقعاً ليس واقعاً جامداً،
بل متفاعلاً مع الإنسان في كل شيء ومحرِّكاً له وبهذا نفهم معنى الحديث: أن الله سبحانه يُنال رضاه بكلمة يقولها العبد (الحمد لله) على شربة ماء شربها،
لماذا؟ لأن الحمد هنا ما عاد كلمة،
لا،
أصبح هذا الإنسان عبداً فاعلاً في واقع الحياة بحمد الله مستشعراً بالنعم التي وهبها الله إياها وبالتالي متحرك بهذه النعم يغدق بها على الآخرين،
خليفة حقيقي.
الحمد مدرسة،
الحمد الذي تبنيه سورة الفاتحة مدرسة حقيقية.
(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) بعد أن يستكمل معنى الحمد ويمرر هذه النعم ويتفاعل معها حقيقة يستذكر أن هذا الحمد إنما يوجهه لرب العالمين سبحانه.
وكلمة رب واختيار الكلمة معجزة فالرب هو الذي يربّي،
الرب هو الذي يُغدق،
الرب هو الذي يعطي،
هو الذي يمنع والمنع والعطاء تربية.
وكون أن علاقتي بالله عز وجل علاقة تربية واستحضاري لها المعنى يدربني وينقلني إلى مرحلة جديدة في مدرسة العبودية،