Lakhasly

عرف العالَم منذ أواسط أربعينيات القرن العشرين حركات تحررية لتصفية الاستعمار السياسي، رافقتها حركات أخرى للخروج من هيمنة الاستعمار الثقافي رغبةً من الشعوب المستعمَرة في البحث عن ذاتها وهويتها التي ذابت أو كادت تذوب في هوية الاستعمار. بل الدافع المهم وراء استلهام التراث يكمن في بُعدٍ أنطلوجي يسعى من خلاله العرب لتأكيد هويتهم وتعزيزها أمام الغرب من قبيل البحث لتأكيد الذات القومية». ولقد فطن رواد المسرح العربي منذ البداية إلى غربة الشكل المسرحي الغربي، ووجب التنبيه إلى أنّ تجربة التأصيل لمسرح عربي أصيل، كانت مختلفة ومتميزة في المغرب العربي عن نظيرتها في المشرق العربي، وفوق شموله قطاعات الحياة جميعها، على مختلف مستويات الإيقاع وأنواعه، وما اقتُبِس من الغرب لم يأت في سياق الاستبدال ليحلّ محلّ الأصيل، بينما نشطتْ الحركة القومية والاتجاه التأصيلي في بلدان المشرق وبالأخصّ سوريا ولبنان وفلسطين، وقد اندفعت حركة مساءلة الشكل الغربي للمسرح في بلدان المشرق العربي بحوافز مبدئية وأحياناً إيديولوجية، بين دواعي توظيف التراث عبر آلية التأصيل بكلّ طرقها وأبعادها في كلٍّ من البيئتين المغربية والمشرقية، مؤكدةً أنّ دواعي التأصيل في المشرق كانت إيديولوجية(يسارية) حتّمت على المؤصّلين التركيز على التراث اللّغوي الأدبي والتاريخي القومي،

عرف العالَم منذ أواسط أربعينيات القرن العشرين حركات تحررية لتصفية الاستعمار السياسي، رافقتها حركات أخرى للخروج من هيمنة الاستعمار الثقافي رغبةً من الشعوب المستعمَرة في البحث عن ذاتها وهويتها التي ذابت أو كادت تذوب في هوية الاستعمار. وعلى الصّعيد الفني المسرحي، في البحث في تراثها وثقافاتها الشعبية عن أصول وجذور لفن المسرح في صيغته المشهدية الفُرجوية المُختلفة عن الشكل الذي كرّسته المركزية الأوروبية قرونا من الزمن. وبهذا بدأت تنهار الأسطورة التي تقول بأن المسرح أوروبي الأصل، وتنهار معها دراسات المستشرقين والإثنوغرافيين التي رسّخت في الأذهان أكذوبة افتقار التراث العربي لتقاليد في الكتابة الدرامية، بل الدافع المهم وراء استلهام التراث يكمن في بُعدٍ أنطلوجي يسعى من خلاله العرب لتأكيد هويتهم وتعزيزها أمام الغرب من قبيل البحث لتأكيد الذات القومية». كما كان للاهتمام بالتراث أكثر من علاقة بالهزائم المستمرة التي مُني بها العرب منذ حملة نابليون على مصر، ولا أدلّ على ذلك من أنّ أهمّ الدراسات حول التراث قد ظهرت بعد الهزيمة مباشرةً، وغيرها من الدراسات التي دعت إلى ضرورة الاهتمام بالتراث من أجل تأصيل الفكر العربي. ولقد فطن رواد المسرح العربي منذ البداية إلى غربة الشكل المسرحي الغربي، كما فطنوا إلى أنّ المستعمِر يسعى إلى فرض ثقافته لطمس معالم كل ثقافة وطنية، ولأنه «شئ قائمٌ فينا وهو ذاتنا التي تنادينا من وراء العصور، ووجب التنبيه إلى أنّ تجربة التأصيل لمسرح عربي أصيل، كانت مختلفة ومتميزة في المغرب العربي عن نظيرتها في المشرق العربي، ويُعزى هذا الاختلاف في نظر "خالدة سعيد" إلى طبيعة المجتمعات المغاربية وعلى الأخصّ المغرب؛ من حيث تداخل مظاهر الاحتفالية والمشهدية في حياتهم اليومية على الصعيدين اليومي والرسمي، حيث أنّ التراث المشهدي الشعبي في المغرب، فوق تميّزه بالغنى والتنوّع، وفوق شموله قطاعات الحياة جميعها، فوق العمق الدلالي لألوانه، يمتاز أولاً بكثافته الترميزية التصويرية الإيقاعية، على مختلف مستويات الإيقاع وأنواعه، كما يمتاز باستمراريته ومن ثمّ راهنيته . فهو قد تماسك أمام الموجات الثقافية الغربية وحافظ على عمق خصوصيته ووظيفته، في الأسواق والساحات العامة وتقاليدها، وعلى صعيد الحياة العائلية والمدينية وعلى اختلاف الطبقات. قد احتفظ بلغته و عناصره المحلية. وما اقتُبِس من الغرب لم يأت في سياق الاستبدال ليحلّ محلّ الأصيل، بينما نشطتْ الحركة القومية والاتجاه التأصيلي في بلدان المشرق وبالأخصّ سوريا ولبنان وفلسطين، وتركّز ذلك على البُعدين اللغوي الأدبي والتاريخي القومي السياسي. وتمثّلَ الحفاظُ على الهوية في هذا المشرق بيقظة الموروث المكتوب أو بإحياء لغوي أدبي ديني بمنأى عن الموروث المشهدي. وقد اندفعت حركة مساءلة الشكل الغربي للمسرح في بلدان المشرق العربي بحوافز مبدئية وأحياناً إيديولوجية، والفنون المحلية التي جاهد بعض المسرحيين المشارقة لإحيائها، تُميّز خالدة سعيد في هذه القراءة النقدية الدقيقة، بين دواعي توظيف التراث عبر آلية التأصيل بكلّ طرقها وأبعادها في كلٍّ من البيئتين المغربية والمشرقية، انطلاقاً من الخصوصية الثقافية والاجتماعية للبيئتين، مؤكدةً أنّ دواعي التأصيل في المشرق كانت إيديولوجية(يسارية) حتّمت على المؤصّلين التركيز على التراث اللّغوي الأدبي والتاريخي القومي، غير آبهةٍ بالتراث الشفوي والمشهدي، في حين انطلقت حركة التأصيل في بلدان المغرب العربي من دوافع فنّية جمالية