لخّصلي

وتعود إلى الأنثروبولوجي الفرنسي (كلود ليفي شتراوس) الذي أكد على دور العقلانية العلمية في تأسيس الظاهرة الاجتماعية، وقد عرف الثقافة بأنها : مجموع أنساق (بنى) رمزية تتصدرها اللغة وقواعد التزاوج والعلاقات الاقتصادية والفن والعلم والدين، وهي أنساق تهدف إلى التعبير عن بعض أوجه الحقيقة الطبيعية والاجتماعية، كما تهدف إلى التعبير عن العلاقات التي ترتبط بها الأنساق الرمزية ذاتها مع بعضها البعض. وبالتالي أعطى الثقافة طابع البنية المجردة الكامنة وراء الأنساق الاجتماعية الواقعية الملاحظة. وعلى الرغم من التشابه العام الذي يجمع البنيوية بالوظيفية من حيث الشكل، إلا أن هناك فارقا أساسيا بينهما، بل ماثلة في صميم المطلب العقلي الذي يريد إدخال الكثرة التجريبية تحت نظام أو نسق، فالبنية لا تمثل الواقع التجريبي الذي تمدنا به الملاحظة السطحية البحتة، إن أساس البحث عند شتراوس هو فيما وراء العلاقات اليقينية، وهذا ما جعله ينتقد النزعة الوظيفية التي اقتصرت على النظرة الواقعية الصرفة للنظم الاجتماعية لإبراز ما فيها من جوانب وظيفية، دون الاهتمام ببناء فكرة عقلية تتكفل بتفسير البنية الكامنة خلف المظهر السطحي للظواهر. على اعتبار أن النماذج الشعورية، واللاشعور عند شتراوس مختلف عن اللاشعور عند فرويد، فهو عند الأول لا يمثل القطب المضاد للشعور، بل هو يكون ماهية الواقع الاجتماعي من حيث هو تبادل وتواصل متخذاً بصورة مباشرة طابع النظام الرمزي، بما له من مقومات لا شخصية ولا زمانية. وبالتالي يتحول المجتمع من جهاز عضوي متكامل في الوظيفية، إلى مجموعة من العلاقات الرياضية المجردة في البنيوية، وتحليل تلك الشبكات الرمزية لا يحتاج إلى علم تجريبي (فقط) يؤطرها في قوانين كلية عامة وحتمية، وعليه فإن مفهوم البنية الاجتماعية لا يستند عند شتراوس إلى الواقع التجريبي، فمن طبيعة الإنسان دائماً أن يتمثل الطبيعة على شكل ثقافة، وليست هناك ثقافة إلا بعد تجاوز الطبيعة، لذلك فالمهم هو التجاوز والمرور من الطبيعة إلى الثقافة. إذ أصبح العامل البيولوجي شيئاً ثانوياً بالنسبة إلى علم الثقافة. ولعل أوضح مثال بنيوي لهذا المرور من الطبيعة إلى الثقافة، كنموذج ينتقل فيه النيئ إما إلى مطبوخ ثقافياً، وبالتالي تمثل عملية الطبخ نشاطاً وسيطاً بين الطبيعي والثقافي. وحالما ننظر إلى السلوك البشري على أنه عمل رمزي، وهو عمل مثله في ذلك مثل إصدار الأصوات في الكلام، فإن التساؤل حول ما إذا كانت الثقافة عبارة عن سلوك منمّط، حيث يتحول السؤال هنا إلى عن ماذا نكون نعبر عندما نقوم بهذه الأشياء. فإن الظواهر الرمزية في المنظومة الاجتماعية لا توجد بمعزل عن بعضها البعض، مثال ذلك أن المحرمات المتعلقة بالطعام يمكن أن تكون ذات علاقة بمفاهيم طوطمية مرتبطة بهياكل اجتماعية محددة ثقافياً، وليس معنى هذا أن جميع هذه المنظومات الرمزية هي بالضرورة إما متسقة داخلياً أو مستقرة ضمن طبيعة جبلية. ولكن النقيض قد يكون صحيحاً، خاصة في أزمان التوتر الاجتماعي والتغير الثقافي. ومع هذا فإن أي تغير في جزء من منظومة الرمز ستكون له أصداؤه في مكان ما داخل المنظومة. وبالتالي ليس أمعن بالخطأ من التوحيد بين العقلية البدائية وعقلية الطفل، وأصل تعدد الثقافات إنما يعود إلى ما يمتلكه العقل من قدرة كبيرة على التأليف والتركيب والتحول انطلاقا من مبادئ وعلاقات ضرورية محددة، وعن طريقها يمكن فهم كل صور الحياة الاجتماعية، لذلك نراه يعطي الكلمة، لكنه يتصوره على شكل طفرات منفصلة يقول عنها أنها ليست ضرورية ولا مستمرة، دون أن يكون باستطاعته الزعم أنها وليدة تحقيق علمي محض. وتحليله مفهوم العقل البدائي بدقة غير معهودة من قبله، ومما لا يمكن نكرانه حالياً أنه لا يمكن الحديث عن الأساطير أو أنظمة القرابة دون الرجوع إليه ونظرته البنيوية العميقة.