لخّصلي

ويعود ظهور الفلسفة الإسلامية إلى وجود كتب فلاسفة اليونان في منطقة البحر المتوسط، وبذلك اطّلع على علم الفلسفة لديهم، أولى بدابتها بعلم الكلام هو العلم الذي يستند بشكل رئيسي على النصوص الشرعية من القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة، حيث وصل علم الفلسفة ذروته في القرن التاسع عندما اطلع المسلمون على الفلسفة اليونانية القديمة. المرحلة الثانية تطورت الفلسفة الإسلامية بشكل واضح وكبير من مرحلة دراسة المسائل التي لا يمكن إثباتها إلا بالتعبد والنقل إلى مرحلة دراسة المسائل التي يمكن إثباتها بالأدلة العقلية، وكان الكندي من أبرز الفلاسفة العرب وقد أُطلق عليه اسم المعلم الأول، وتجلى ذلك واضحاً في كتابه تهافت التهافت. وما زال هناك بعض التيارات الإسلامية التي تتبنى فكرة أنّ فلاسفة للإسلام، فقد انتقلت جوانب من العلوم الإسلامية إلى أوروبا عن طريق صقلية والأندلس، ترجم ستيفن البيزي عام 1127، كما ذكر جان دي جوانفيل أنه تم إنقاذه على يد طبيب مسلم عام 1250. والزرقالي وبني موسى وشجاع بن أسلم والزهراوي وابن الهيثم (بما فيها كتاب المناظر) وأثرت على بعض الفلاسفة البارزين مثل توما الأكويني، بينما كان تأثير فلسفة ابن سينا اللاتينية ضعيفًا مقارنةً بالرشدية اللاتينية، كان هناك تأثير كبير لإبن سينا على الفلسفة ألاوغسطينية. تستند فلسفة ابن سينا الإسلامية على أعماله اللاحقة والتي تُعرف باسم «الفلسفة الشرقية» (حکمة المشرقیین).

ويعود ظهور الفلسفة الإسلامية إلى وجود كتب فلاسفة اليونان في منطقة البحر المتوسط، بالإضافة إلى أنّ الخليفة المأمون كان يراسل ملوك بيزنطة (الروم) حتى يحصل على المخطوطات والكتب وبخاصة كتب الفلسفة، وبذلك اطّلع على علم الفلسفة لديهم، أولى بدابتها بعلم الكلام هو العلم الذي يستند بشكل رئيسي على النصوص الشرعية من القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة، حيث وصل علم الفلسفة ذروته في القرن التاسع عندما اطلع المسلمون على الفلسفة اليونانية القديمة. فمنهم من رفضها وعارضها على أنها باب من أبواب الفساد والضلال، المرحلة الثانية تطورت الفلسفة الإسلامية بشكل واضح وكبير من مرحلة دراسة المسائل التي لا يمكن إثباتها إلا بالتعبد والنقل إلى مرحلة دراسة المسائل التي يمكن إثباتها بالأدلة العقلية، وكان الكندي من أبرز الفلاسفة العرب وقد أُطلق عليه اسم المعلم الأول، وتجلى ذلك واضحاً في كتابه تهافت التهافت. حيث اكتفى بما ورد في كتاب الله وسنة رسوله، وقد تميز بكثرة تشكيكه في جدوى الأساليب الحجاجية الكلامية والمنطق الفلسفية، وما زال هناك بعض التيارات الإسلامية التي تتبنى فكرة أنّ فلاسفة للإسلام، فقد انتقلت جوانب من العلوم الإسلامية إلى أوروبا عن طريق صقلية والأندلس،
ترجم ستيفن البيزي عام 1127، كتيبًا عربيًا حول النظرية الطبية إلى اللاتينية. كما ترجم روبرت من شيستر كتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة للخوارزمي نحو عام 1145. الذين اعتمدوا على الأطباء العرب في أكثر من مناسبة، كما ذكر جان دي جوانفيل أنه تم إنقاذه على يد طبيب مسلم عام 1250. ولكنها حفظت وترجمت إلى العربية في العالم الإسلامي. نظرًا للتقارب بين العلماء متعددي اللغات. ترجم هؤلاء العلماء العديد من النصوص العلمية والفلسفية من العربية إلى اللاتينية. والزرقالي وبني موسى وشجاع بن أسلم والزهراوي وابن الهيثم (بما فيها كتاب المناظر)
كان لفلسفة ابن سينا اللاتينية وقع وتأثير كبيرين في القرن الثاني عشر الميلادي في أوروبا، ولا سيما في أكسفورد وباريس، وأثرت على بعض الفلاسفة البارزين مثل توما الأكويني، وروجر باكون ودانز سكوطس. بينما كان تأثير فلسفة ابن سينا اللاتينية ضعيفًا مقارنةً بالرشدية اللاتينية، فإن وفقًا لإتيان جيلسون، كان هناك تأثير كبير لإبن سينا على الفلسفة ألاوغسطينية. [1] لعب مفهوم «الانبثاق» لابن سينا للمستوحى من الأفلاطونية المحدثة دورا أساسيًا في مدرسة علم الكلام (مدرسة الخطاب اللاهوتي) في القرن الثاني عشر.[3]
من ناحية أخرى، تستند فلسفة ابن سينا الإسلامية على أعماله اللاحقة والتي تُعرف باسم «الفلسفة الشرقية» (حکمة المشرقیین). لذلك، أصبحت الفلسفة في الحضارة الإسلامية الشرقية قريبة من المعرفة العامة وحاولت تقديم رؤية للكون من وجهة نظر روحية. مهد هذا النهج الطريق لمدرسة الإشراق الإيرانية (حکمت الاشراق) للسهروردي.