لخّصلي

علم الاجتماع بوصفه ثقافة شعبية: ويتمثل أحد أهم هذه الأسباب في ظهور علم الاجتماع بين الأربعينيات والستينيات من هذا القرن بوصفه جزءاً من الثقافة الشعبية، فقد تقدم علم الاجتماع حينئذ في العمر من الناحية المؤسسية، حيث يوجد الآن من الناحية الواقعية مئات الآلاف من طلاب الجامعة الأمريكيين الذين يدرسون مقررات في علم الاجتماع؛ إضافة إلى كتابة آلاف الكتب في علم الاجتماع. وفي نفس الوقت فقد أدى ظهور الصناعة الحديثة للكتب ذات الغلاف العادي Paperback إلى توفر هذه المؤلفات كنوع من الأدب الجماهيري، وفى نفس الوقت فقد ساعد اليسر الاقتصادي المتزايد للطبقة المتوسطة على شراء الطلاب لهذه الكتب، حتى ولو كانت غير مطلوبة بوصفها كتبا دراسية. ولقد كان لهذا التوفر الجماهيري لعلم الاجتماع " والعلوم الاجتماعية الأخرى" بوصفه عنصراً من عناصر الثقافة اليومية أثار متضاربة على الاتجاهات التي طورها بعض الشباب نحو القضايا الاجتماعية فمن ناحية أدى خلط المكتبات للعلم الاجتماعي مع أشكال التعبير الأخرى للأدب الشعبي إلى التأكيد من ناحية على العلم الاجتماعي - من خلال تداعي المعاني بوصفه جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الأشمل التي يرفضها الراديكاليون في النظرية الاجتماعية، لأنهم نظروا إليها بوصفها جزءاً من الثقافة العامة. ومع ذلك فإن ألفة بعضهم الواضحة بالعلوم الاجتماعية دفعهم من ناحية أخرى ومع إلى الموافقة عليها بصورة غير نقدية. إضافة إلى أن كتب علم الاجتماع ذات الطبعات العادية، بدأت بالنسبة لبعض الشباب تحل محل التراث المبكر للنقد والاحتجاج الراديكالي. واستنادًا إلى تشخيص العلوم الاجتماعية بوصفها جزءاً من الثقافة اليومية، فإن قراءة الكتب المتعلقة بالتعصب والفقر، أو الخاصة بحقائق الحياة في أمريكا بدأت تبدو في الغالب واضحة تماماً بالنسبة لهم. وفى هذا الإطار بدت الجهود المتعلقة بمناقشة القضايا النظرية إرباكا لا ضرورة له، ونظراً لكونهم قد نظروا إلى هذه البحوث بوصفها مضادة لأطرهم القيمية، فإننا نجدهم قد لجأوا في الغالب إلى التغيير الأخلاقي بدلاً من الفعالية العقلية. إذ اعتقد البعض أن التنظير يعد أحد أشكال الهروب إن لم يكن نوعاً من الجين الأخلاقي. ذلك يعني أن إهمال الراديكاليين تطوير نظرية تتعلق بالوعي الذاتي كان خطيرًا وصعبا. إلى لا أدرية ولا عقلانية ساكني المدن الصغيرة الذين يتمسكون بالمثل الأخلاقية للطبقة المتوسطة. فإنهم يجب أن يتوقعوا تحقيق ذلك ضد مقاومة البعض وبمساعدة البعض الآخر. وبالمثل هؤلاء الذين يرغبون في التحالف معهم توجههم نظريات محددة. ذلك يعني أنه بدون نظرية تتعلق بالوعي الذاتي فإن الراديكاليين سوف يكونون عاجزين عن فهم، وفى الحقيقة لا يؤدى الراديكاليون الذين يعتقدون أن في قدرتهم فصل مهمة تطوير النظرية عن مهمة تغيير المجتمع، غير أنها على هذا النحو غير قابلة للاختبار، فهم إذا لم يتعلموا استخدام نظريتهم بوعي ذاتي، فإنهم سوف يستخدمون بواسطة هذه النظرية. ولأنهم عاجزون عن فهم نظرياتهم، وذلك لأن المجتمع القديم لن يظل متماسكا بواسطة القوة والعنف، بل يحافظ المجتمع القديم على بقائه من خلال النظريات والأيديولوجيات. بدون أن تبدأ هنا والآن في تأسيس ثقافة كلية مضادة، تحتوي على نظريات اجتماعية جديدة ومن المستحيل أن نحقق ذلك بدون نقد النظريات الاجتماعية المسيطرة اليوم. وقد عبر دانيل بند Danial Cohn-endit وهو أحد القادة النشطين لتمرد لطلاب الفرنسيين الذي تفجر في جامعة نانتير Nanterre في ربيع ١٩٦٨م عن حيرة بعض قطاعات اليسار الجديد بشأن النظرية والإحساس المؤقت بعدم أهميتها، فالمنظرون يثيرون الضحك " ومع ذلك فقد لاحظ دانيل بندت في نفس الوقت وجود فجوة بين النظرية والممارسة . وذلك من خلال الدور الذي لعبته "مدرسة فرانكفورت في علم الاجتماع النقدي وهي المدرسة التي ضمت جيرجون وتيودو أدورنو Theodor Adorno ومان هورکهایمر Max Harkheimer - التي يقال إنها كانت هامة كأي واقعة فريدة من حيث دورها في عملية إعادة الإحياء السياسي للرابطة الطلابية الألمانية الاشتراكية في الفترة ١٩٦١ - ١٩٦٥ . بالإضافة إلى ذلك فقد تحققت استجابة عالمية من قبل الراديكاليين الجدد لأفكار هريرت ماركيوز Herbort Marcuse وهو عضو آخر بالمدرسة، حيث سلمت الانتقادات السوفيتية الحديثة لنظريته بتهكم بأهمية أفكاره في الممارسة. وبسبب ضيق الوقت أو بسبب افتقار الدافع لإعادة صياغة النظريات القديمة أو تطوير نظريات جديدة، فقد أشبعت حاجة الراديكاليين إلى النظرية في بعض الأحيان بواسطة استيعابهم السريع للماركسية المبتذلة، الأمر الذي لا يقدم لهم أية مساعدة حقيقية. حد ما يستخدمها المرء. وبخاصة الاتجاه الوظيفي لتالكوت بارسونز Talcott Parsons ، حتى ولو كان ذلك من قبيل التحايل وحده. وحيث أصبح من الصعب عليها أن تستوعب الإسهامات القديمة لكل من جورج لوكاش George Lukas وأنطونيو جرامشى Antonio Gramsei ، ناهيك عن إسهامات الباحثين المعاصرين الأذكياء من الألمان والإيطاليين والفرنسيين. وبسبب ذلك كان الماركسيون الأمريكيون هم الأقل أصالة وإبداعا في عالم الماركسية. غير أنهم عملياً لم يعمقوها. فإذا لم يرغب المرء في الاعتقاد بأن العلوم الاجتماعية الأكاديمية لم تسهم بشيء ذي قيمة في فهم المجتمع الحديث خلال الثلاثين عاماً السابقة،

علم الاجتماع بوصفه ثقافة شعبية:
ذلك، توجد الآن أسباب هامة أخرى لعدم اهتمام الراديكاليين الأمريكيين ومع الشباب بالتنظير، بحيث تميزهم هذه الأسباب - إلى جانب أشياء أخرى – عن راديكاليي الثلاثينيات من هذا القرن. ويتمثل أحد أهم هذه الأسباب في ظهور علم الاجتماع بين الأربعينيات والستينيات من هذا القرن بوصفه جزءاً من الثقافة الشعبية، فقد تقدم علم الاجتماع حينئذ في العمر من الناحية المؤسسية، إن لم يكن من الناحية العقلية. ومن ثم فقد أصبح عنصراً حيوياً في المشهد الأكاديمي. حيث يوجد الآن من الناحية الواقعية مئات الآلاف من طلاب الجامعة الأمريكيين الذين يدرسون مقررات في علم الاجتماع؛ إضافة إلى كتابة آلاف الكتب في علم الاجتماع. وفي نفس الوقت فقد أدى ظهور الصناعة الحديثة للكتب ذات الغلاف العادي Paperback إلى توفر هذه المؤلفات كنوع من الأدب الجماهيري، حيث أصبحت هذه الكتب تباع في الصيدليات، ومحطات القطارات، والمطارات والفنادق، ومحلات الحلوى. وفى نفس الوقت فقد ساعد اليسر الاقتصادي المتزايد للطبقة المتوسطة على شراء الطلاب لهذه الكتب، حتى ولو كانت غير مطلوبة بوصفها كتبا دراسية.
ولقد كان لهذا التوفر الجماهيري لعلم الاجتماع " والعلوم الاجتماعية الأخرى" بوصفه عنصراً من عناصر الثقافة اليومية أثار متضاربة على الاتجاهات التي طورها بعض الشباب نحو القضايا الاجتماعية فمن ناحية أدى خلط المكتبات للعلم الاجتماعي مع أشكال التعبير الأخرى للأدب الشعبي إلى التأكيد من ناحية على العلم الاجتماعي - من خلال تداعي المعاني بوصفه جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الأشمل التي يرفضها الراديكاليون في النظرية الاجتماعية، لأنهم نظروا إليها بوصفها جزءاً من الثقافة العامة. ومع ذلك فإن ألفة بعضهم الواضحة بالعلوم الاجتماعية دفعهم من ناحية أخرى ومع إلى الموافقة عليها بصورة غير نقدية. إضافة إلى أن كتب علم الاجتماع ذات الطبعات العادية، بدأت بالنسبة لبعض الشباب تحل محل التراث المبكر للنقد والاحتجاج الراديكالي.
 
واستنادًا إلى تشخيص العلوم الاجتماعية بوصفها جزءاً من الثقافة اليومية، فإن قراءة الكتب المتعلقة بالتعصب والفقر، أو الخاصة بحقائق الحياة في أمريكا بدأت تبدو في الغالب واضحة تماماً بالنسبة لهم. وفى هذا الإطار بدت الجهود المتعلقة بمناقشة القضايا النظرية إرباكا لا ضرورة له، وحديثًا عن المشكلات بدلاً من أن نفعل شيئًا بشأنها. ونظراً لكونهم قد نظروا إلى هذه البحوث بوصفها مضادة لأطرهم القيمية، فإننا نجدهم قد لجأوا في الغالب إلى التغيير الأخلاقي بدلاً من الفعالية العقلية. إذ اعتقد البعض أن التنظير يعد أحد أشكال الهروب إن لم يكن نوعاً من الجين الأخلاقي.
ذلك يعني أن إهمال الراديكاليين تطوير نظرية تتعلق بالوعي الذاتي كان خطيرًا وصعبا. لأن هذا الوقت يتضمن أنهم - برغم ادعائهم أنهم راديكاليون – قد استسلموا بوضوح لأكثر تيارات الثقافة الأمريكية ابتذالاً، إلى لا أدرية ولا عقلانية ساكني المدن الصغيرة الذين يتمسكون بالمثل الأخلاقية للطبقة المتوسطة. وفضلاً عن ذلك، فإذا كان الراديكاليون يرغبون في تغيير عالمهم، فإنهم يجب أن يتوقعوا تحقيق ذلك ضد مقاومة البعض وبمساعدة البعض الآخر. غير أن كلاً من هؤلاء الذين يعارضونهم، وبالمثل هؤلاء الذين يرغبون في التحالف معهم توجههم نظريات محددة. ذلك يعني أنه بدون نظرية تتعلق بالوعي الذاتي فإن الراديكاليين سوف يكونون عاجزين عن فهم، ناهيك عن تغيير، أعدائهم أو أصدقائهم. وفى الحقيقة لا يؤدى الراديكاليون الذين يعتقدون أن في قدرتهم فصل مهمة تطوير النظرية عن مهمة تغيير المجتمع، عملهم بدون نظرية. إذ نجدهم يؤدون دورهم بنظرية ضمنية، غير أنها على هذا النحو غير قابلة للاختبار، وغير قابلة للتصحيح كذلك. فهم إذا لم يتعلموا استخدام نظريتهم بوعي ذاتي، فإنهم سوف يستخدمون بواسطة هذه النظرية. ولأنهم عاجزون عن فهم نظرياتهم، ناهيك عن السيطرة عليها، فإن الراديكاليين سوف يستسلمون لأحد أشكال الاغتراب الذي رفضوه علانية.
إذ لا يمكن إنجاز التحول الشامل للمجتمع الذي يسعى إليه كثير من الراديكاليين بالوسائل السياسية وحدها؛ كما لا يمكن لهذا الحول أن يقتصر على المتضمنات السياسية وحدها. وذلك لأن المجتمع القديم لن يظل متماسكا بواسطة القوة والعنف، أو بواسطة الحيل والتدابير وحدها، بل يحافظ المجتمع القديم على بقائه من خلال النظريات والأيديولوجيات. لكونها تؤكد سيطرته على عقول البشر، الذين لا يمسكون ألسنتهم حينئذ عن نقده فقط، ولكنهم يستسلمون له عن رغبة كذلك. ومن ثم سوف يكون من المستحيل تحرير البشر من المجتمع القديم أو بناء مجتمع إنساني جديد، بدون أن تبدأ هنا والآن في تأسيس ثقافة كلية مضادة، تحتوي على نظريات اجتماعية جديدة ومن المستحيل أن نحقق ذلك بدون نقد النظريات الاجتماعية المسيطرة اليوم.
وقد عبر دانيل بند Danial Cohn-endit وهو أحد القادة النشطين لتمرد لطلاب الفرنسيين الذي تفجر في جامعة نانتير Nanterre في ربيع ١٩٦٨م عن حيرة بعض قطاعات اليسار الجديد بشأن النظرية والإحساس المؤقت بعدم أهميتها، حيث لاحظ ذلك بقوله:" لقد أثر الفوضويون على أنشطتهم المحددة أكثر من تأثيرهم على بنظرياتهم ... فالمنظرون يثيرون الضحك " ومع ذلك فقد لاحظ دانيل بندت في نفس الوقت وجود فجوة بين النظرية والممارسة ... وأننا نحاول بفاعلية أن نطور نظرية، وقد اتضح أن النظرية لها تأثير - إلى جانب أشياء أخرى – على اليسار الجديد الذي ظهر حديثًا بغض النظر عن اتجاهه نحوها. وذلك من خلال الدور الذي لعبته "مدرسة فرانكفورت في علم الاجتماع النقدي وهي المدرسة التي ضمت جيرجون
 
ها بیر ماس durgan Habermas ، وتيودو أدورنو Theodor Adorno ومان هورکهایمر Max Harkheimer - التي يقال إنها كانت هامة كأي واقعة فريدة من حيث دورها في عملية إعادة الإحياء السياسي للرابطة الطلابية الألمانية الاشتراكية في الفترة ١٩٦١ - ١٩٦٥ . بالإضافة إلى ذلك فقد تحققت استجابة عالمية من قبل الراديكاليين الجدد لأفكار هريرت ماركيوز Herbort Marcuse وهو عضو آخر بالمدرسة، حيث سلمت الانتقادات السوفيتية الحديثة لنظريته بتهكم بأهمية أفكاره في الممارسة. إذ يتضح التوتر المستمر بين النظرية والممارسة في نطاق علم الاجتماع النقدي لمدرسة فرانكفورت من خلال الحوار المتبادل خلال خريف ١٩٦٨ بين هابرماس وبين المتحمسين الشباب في أعقاب تظاهراتهم في مدينة فرانكفورت.
وبسبب ضيق الوقت أو بسبب افتقار الدافع لإعادة صياغة النظريات القديمة أو تطوير نظريات جديدة، فقد أشبعت حاجة الراديكاليين إلى النظرية في بعض الأحيان بواسطة استيعابهم السريع للماركسية المبتذلة، بحيث بدا ذلك حينئذ وكأنه أفضل من أي بديل آخر يمكن تبنيه اليوم، حيث يصف المرء آراءه بمقتضى ذلك بوصفها " ماركسية " وإذا كان هذا التشخيص الذاتي يعبر عن الاتحاد بالماركسية کتراث عقلى قوي، إلا أنه يفتقد في الحقيقة أي استيعاب حقيقي لها، الأمر الذي لا يقدم لهم أية مساعدة حقيقية. بل إن هذه " التسمية السحرية" قد تسبب في الواقع ضرراً طالما أنها يمكن في حقيقة الأمر أن تحول الانتباه النقدي عن تطوير نظرية مختلفة إلى. حد ما يستخدمها المرء. وكمثال على ذلك فقد سمعت أحد الشباب الراديكاليين يقدم نقداً مطولاً لعلم الاجتماع الحديث، وبخاصة الاتجاه الوظيفي لتالكوت بارسونز Talcott Parsons ، من خلال ما يدعى أنها وجهة نظر ماركسية بينما أنه كان في الحقيقة ينتقد بارسونز من وجهة نظر " نظرية وظيفية أخرى مختلفة (٢). وفى أفضل الأحوال يعد استخدام الراديكاليين الأمريكيين للماركسية على هذا النحو ذا طبيعة بدائية ونكوصية، حتى ولو كان ذلك من قبيل التحايل وحده. ولقد كان ذلك هو الواقع في الولايات المتحدة بصفة خاصة - بغض النظر عن عدد قليل من الاقتصاديين وعدد أكبر قليلاً من المؤرخين الأكفاء - حيث لم يتم تطوير الماركسية على الإطلاق. إذ بقيت مكانتها العقلية ثابتة عند مستوى نمو الثلاثينيات من هذا القرن، حيث أفسدتها الستالينية، وحيث أصبح من الصعب عليها أن تستوعب الإسهامات القديمة لكل من جورج لوكاش George Lukas وأنطونيو جرامشى Antonio Gramsei ، ناهيك عن إسهامات الباحثين المعاصرين الأذكياء من الألمان والإيطاليين والفرنسيين. وبسبب ذلك كان الماركسيون الأمريكيون هم الأقل أصالة وإبداعا في عالم الماركسية. فقد طبقوا النظرية الماركسية في تحليلاتهم، غير أنهم عملياً لم يعمقوها. فإذا لم يرغب المرء في الاعتقاد بأن العلوم الاجتماعية الأكاديمية لم تسهم بشيء ذي قيمة في فهم المجتمع الحديث خلال الثلاثين عاماً السابقة، فإن الرجوع إلى ماركسية بالية يعتبر في أحسن الأحوال يأسا ، وفي أسوئها عدم تقدير للمسئولية أو نوعاً من الإيمان المعوج. ومع ذلك فليس لدى كثير من الراديكاليين الشباب اليوم الدافع للرجوع إلى ماركسية محفوظة Rote Marxism . بل إننا نجد أن الكثيرين منهم في الحقيقة ينتقدون بعمق ما يعدونه استعدادًا متأصلاً في الماركسية نحو السياسة الواقعية الشمولية بحيث نجد أن ذلك مازال يعتبر بالنسبة للبعض سبباً آخر لتجنب النظرية والاشتباه فيها.