Lakhasly

يواجه المسلم المعاصر تحدياتٍ عقائديةٍ كبيرة، وسط تساؤلاتٍ متزايدةٍ، خاصةً في الأوساط الشبابية، تتطلبُ فهماً عميقاً. ينبع القلق الوجودي للإنسان من بحثه عن المعنى، وتتجلى رحمة الله في إرسال الرسل والوحي لإرشاده. ختم الله رسالاته بالقرآن الكريم، المحفوظ والمعجز، الذي يهدي إلى الرشد. يتسق الإسلام مع المنطق والعقل، فلا تعارض بين الوحي والطبيعة، فكلاهما من مصدر واحد. يُحدد الإسلام حدود العقل، ويؤمن بالغيبيات دون قياسها على المشاهَدات. لكن بعض العلماء، مغرورين بعلمهم المحدود، يرفضون الدين ويبتدعون دياناتهم الخاصة، متوهمين فهم الكون رغم جهلهم بمعظم تركيبه (96%). يجب على المسلمين إعادة فهم إشكالاتهم، بدلاً من الاكتفاء بإجاباتٍ سطحية.

وبعد؛ فهذه بعض القضايا التي ينبغي للمسلم المعاصر أن يعيها جيدا، وسط الأمواج المتلاطمة من بحار الشكوك والتساؤلات التي ما عاد يجدي معها الصمتُ أو التسكين بإجابات ساذجة، نظرًا لتداولها وطرحها بشكل مكثف في الأوساط الاجتماعية والشبابية منها خصوصا، مما يدفعنا إلى جعل هذه القضايا ضمن المسائل التي لا يسع المسلم جهلها، فما أكثر تلك العواصف المتعاقبة والهجمات المتوالية على أغلى ما يمتلك المرء في هذه الدنيا، أعني عقيدته.

إنَّ القلق الوجودي الذي يُميّز الجنس الإنساني عن غيره من الأجناس يدفع بالإنسان إلى التساؤل والتفكر، وكلما ازداد انشغال الإنسان بوجوده ازدادت إنسانيته، وفي اللحظة التي تنسد أمامها السبل، ويقف فيها الإنسان حائرًا، تتنزل المعية الإلهية، وتتجلى قيومية الله - تعالى - في إرسال الرسل، وإنزال الوحي، حتى يهتدي الإنسان إلى الصراط المستقيم، ويحقق قيمة وجوده الأخلاقية.

وكان ختام الله لرسالاته للبشر، ببعثته للنبي -صلى الله عليه وسلم وإنزاله - تعالى - القرآن، بعدما تهيأت البشرية لاستقبال هذا
الإرشاد الإلهي العظيم، فوعد الله - تعالى - بحفظه من أى عامل إنسانى على الإطلاق؛ ليبقى القرآن منذ نزوله من فوق سبع سماوات إلى قيام الساعة بطبيعته متجاوزا المادة، ويصبح يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ﴾ [الجن: 2]. نصا حاكمًا مُقدَّسًا إلهيًّا

وقد رأينا كيف يتَّسِقُ المسلم مع إسلامه ومع رؤيته الكونية المستقيمة للوجود والوحى والإله، دون أن يقع المسلم في فخ التعارض بين المنقول والمعقول، أي الوحي والطبيعي، فالمصدر واحد والمدير واحد لكليهما، وبذا يستحيل التناقض.

وينعكس هذا الاتساق العقلي في العقيدة التوحيدية الخالصة التي يؤمن بها المسلمون، وفي المفهوم الإسلامي لمساحات عمل العقل الإنساني، فالمسلم يعرف جيدًا حدود العقل فلا يتجاوزها، ويفهم كذلك معنى الغيب فيؤمن به يقينا بأدلته العقلية والنقلية، ولا يطمع المسلم في المحال، أعني قياس ما هو غيبي على ما هو مشهود، فذاك ضرب من التوهم الذي لا طائل من ورائه إلا وقوع صاحبه في الضلال، والعياذ

بالله.

لكن عباد العلم من دون الله يغترون بدينهم العلمي الدوجمائي فيتهمون الإسلام بما ليس فيه، ويصدون عن القرآن وهم له كارهون ويغرهم بالله الغرور، ويصنعون لأنفسهم ديانتهم الخاصة، ومعابدهم الخاصة، وعقائدهم الخاصة، بل وغيبياتهم الخاصة فقد رأينا طول أملهم بأنهم سيجدون نظرية (كل شيء)، وسيكتشفون كيف نشأت الحياة، وسيفسرون كيف نشأت المفردة من العدم، وسيتوصلون إلى ‎الحلقات المفقودة فى سلسلة التطور، ويظنون أن المسألة كلها مسألة

والحقيقة أن هذا الإيمان الغيبي يدعو للعجب بالفعل، ليس لوثوقيته المفرطة الغارقة فى ظلمات التوهم فحسب، وإنما أيضا لإيمانهم اليقيني بهذا الغيب مع جهلهم التام بحقيقة الكون الذي نعيش فيه من الأساس فكل ما نعرفه عن الكون من اجرام وقوانين ومادة وطاقة لا يشكل سوى (%4) فقط من الكون، أما بقية الـ (96) فغير معلومة لنا بالكلية (4)! قلبت شعري كيف يأتون بكل هذا الغرور والكبر الذي يدفعهم إلى رفض الإله والوحي والدين رغم أنهم لم يدروا إلا حفنة يسيرة لا تكاد تذكر من الكون الذي نعيش فيه ؟!

وقت

إن المسلمين في أمس الحاجة إلى إعادة فهم حقيقة الإشكاليات التي يواجهونها، بدلا من الدوران في فلك الأسئلة الخاطئة والإجابات المختزلة التي ما عادت تسمن ولا تغني من جوع.

وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العالَمِينَ.