Lakhasly

في العشرينات، طرأ تبدل في عقلية الملقي والمتلقي وفقاً لتطور الفكر الانساني وأبداعات العاملين في مجال العلوم والفكر والفنون، حيث شمل الانقلاب في موضوع العمل الفني وقصده وهدفه العام، وفي الواقعية أهمالها الفكر الانساني واستفزاز ذهنية المتلقي وأكتفائها بأستنساخ الوقائع اليقينية ومغالاتها في الاعتداد بالواقع المحسوس وبالظواهر الطبيعية والنفسية للانسان، وسرعان ما أفَلَ امام مسرح جديد أتخذ ايديلوجيا مسرح الوجودي ليسمي نفسه مسرح العبث واللامعقول.

محاولات الانسان لأن يجد لنفسهِ وهو في مكان لا معنى له في عالم لا قيمة له لأن المبادئ الاخلاقية والدينية والسياسية والجتماعية التي شيدها لينقض نفسه بها قد تداعت، ولذا فهو لا يتجرد من العقلانية بل انه يتجرد من القوانين العقلية المسماة بالمنطق، ولذا فهو يخضع للعقل العام واحيانا أخرى يتناول الحقيقة بأسلوب المزج بين المعقول واللامعقول وبتماسك سبل الايحاء وسبل الادراك، من ان يرفضوا الاسس الثقافية والسياسية للعالم القديم
عالم الحروب والمنافسات الدموية واوهام المجد الكاذب وسيطرة الاشياء وشحوب الروح والعقل وانسحاق فردية الانسان في مواجهة المؤسسات القوية التي تقوم بوظائف الحكم والاستثمار وتغذية ارواح الناس وعقولهم بالخرافات أو الثقافات الكاذبة وتجنيدهم للدفاع عن مكاسب نفس المؤسسات غير الانسانية، كونه موقفاً اخلاقياً معبراً عنه بالتمرد مستعينا بالحلم الذي هو أحد اساليب اللامعقول للنزول الى اعماق النفس البشرية، وكونهم لمحوا العجز التعبيري للأشكال الفنية والادبية التي كانت تخضع الى قوالب القيم والمفاهيم الاجتماعية لذا ركزوا اهتمامهم على الذات والخيال الانساني. كما تخلى كتاب مسرح العبث عن الشكل الدرامي السابق لهم تخلوا عن لغة السرد الواقعي كونها وسيلة اتصال الواقع الا أنها فقدت وظيفتها وأصبحت عقيمة تعكس عزلة الانسان ومشاكله، وغالبا ما تكون لغة مسرح العبث واللامعقول متعددة المعاني وليست كلغة المسرح التقليدي أحادية المعنى، فالكلام بالنسبة للمسرح التقليدي هو تعبير محض عن مضمون، والامر على العكس بالنسبة لمسرح الطليعة، اذ الكلام مُعطى غامق لا علاقة له بمحمول، لذا فهو مكتف بذاته، والتقنيات الأسلوبية التي لجأ اليها كتاب مسرح اللامعقول حتى تظهر اللغة متفسخة، الاولى في تبريرهم للكلمة بعد أفراغها من كل معنى وكأنها نابعة من توليد ميكانيكي، بأن النطق لا يؤسس كينونة الانسان وفي الشكل الثالث يتلخص في المحافظة على منطقية التركيب اللغوية والقواعد وفي نفس الوقت تفتيت منطقية المعنى. فآلية التمثيل لمثل هذه الشخصات تنحاز الى التهويل بصفة عامة دافعة بكل شيء الى حد من الهوس يكمن فيها اصل المأساة فيندمج المتفرج بقوة الفن في العمل الخيالي، فالممثل يقوم بخلق عالم مفترض يتصف بالاغتراب، ان هذا الطلاق بين الانسان وحياته وبين الممثل ومكان وزمان مشهده، ومحاولاً خلق انعكاس بين الفعل والصورة وربما بين الحوار والحركة، فالممثل يمكنه ان يكون كل شيء إلا طبيعياً، أما الشكل الفني والتقني للمسرح العبثي، إلا انه من خلال التجديد بقطع صلته بأغلب المعايير السائدة منها: الحبكة والحدث والزمان والمكان والدراسة النفسية رغم أنه في جانب معين ظلت الاشكال والوسائل للمنظور المسرحي تقليدية نوعا ما، لأن المتلقي في مسرح اللامعقول يتصل بمنظومة معلومات متعددة المعاني، وعُدَ الايرلندي (صموئيل بيكيت 1906-1989) من رواد مسرح العبث واللامعقول لما يمتاز بإثارة الخيال وبلغة درامية اتصفت بتكرار المفردات وفقدان المنطقية في العلاقة بين السؤال والجواب وأستعمال الأصوات ذات المعنى والإكثار من استعمال الصمت، بل أن الشك في قدرة الكلمة على التعبير قد جعل بكيت يستعيض عن بعض الكلمات بالبنتوميم.