Lakhasly

كيف تبدو الكوزموبوليتانية في الممارسة؟ كمثالية ، تؤكد الكوزموبوليتانية على الشعور بالازدهار كمواطن في العالم والراحة في سياقات ثقافية متعددة ، مع دلالة إضافية - ربما سلبية - وهي عدم التواجد في المنزل في أي مكان. ولكن كميزة عملية للحياة الحديثة المتأخرة في عصر الهجرة ، والسفر السهل ، والمدن متعددة اللغات ، كيف تم بالفعل ممارسة الكونية؟ وبالنظر إلى استمرار الدول المؤممة - البلدان التي تسعى إلى تعريف نفسها على أنها ، في الأساس ، الموطن الشرعي لمجموعة ثقافية واحدة - ما هو مصيرها؟
كما أدرك المنظرون مثل كوامي أنتوني أبيا ، فإن الكوزموبوليتانية ليست شيئًا واحدًا بقدر ما هي اسم جماعي لمجموعة من التوترات المستمرة: بين شد مشاعر الزملاء تجاه الإنسانية والشعور المحدد بالارتباط ببعض المجتمعات الأصغر ، بين الالتزامات الأخلاقية تجاه الناس الآخرين وتجاه الناس ، وبين ما يدين به المرء للغرباء وما يدين به المرء للأصدقاء .1 ولكن يمكن أن تكون الكوزموبوليتانية أيضًا مجموعة من الأخلاق العملية - سلوكًا حيًا - خاصة عندما تجبر الجغرافيا أشخاصًا مختلفين خلفيات وتقاليد وقدرات على العيش بالقرب من بعضها البعض. تؤكد الكوزموبوليتانية كمفهوم على العالمية ، لكنها غالبًا ما يتم تجربتها في سياق خاص: المدن. أن تكون في مدينة وأن تكون حضاريًا ، وأن تكون حضريًا كطريق إلى أن تكون حضريًا ، هي افتراضات تنتشر عبر تاريخ الفكر والنظرية العالمية.
من الناحية العملية ، يمكن للمرء أن يقول إن العيش معًا - احتكاك أكتاف الأشخاص الذين يتحدثون بشكل مختلف ، ويأكلون بشكل مختلف ، ويلبسون أنفسهم بشكل مختلف - هو الوضع الطبيعي للأمور في المجتمعات الحضرية. هذه المجتمعات المتنوعة ، بدورها ، تبدو قادرة بشكل ملحوظ على صياغة آلياتها غير الرسمية 66

الكوزموبوليتانية والعنف والدولة 67
للحد من الصراع الشامل ، وتجاوز حلقات العنف ، وصياغة شكل عملي من "التعددية البراغماتية". 2 عادة ما يكون لإخفاقات هذه الأساليب القليل من العمل مع الصعوبات المتخيلة للتعاون عبر الخطوط الثقافية. في الواقع ، أن تكون متعدد اللغات ويفترض هويات مختلفة اعتمادًا على الحوافز الاجتماعية والاقتصادية للقيام بذلك كان أمرًا شائعًا في تاريخ البشرية. كما أشار عالما السياسة جيمس فيرون وديفيد لايتين بمصطلحات نظرية اللعبة منذ أكثر من عقد من الزمان ، فإن التعاون بين الأعراق هو في الواقع أكثر شيوعًا من الصراع العرقي ، على الرغم من أن الأخير عادة ما يجذب أكبر قدر من الاهتمام من قبل المنظرين. يبدو أن الكونية ليست زلة أخلاقية من جانب الأفراد بقدر ما هي محاولة منهجية من قبل الدول الحديثة لفك تشابك المجتمعات المتنوعة التي تنتجها المدن بشكل طبيعي.
يبحث هذا الفصل في كيفية تعامل أهم مدينتين على البحر الأسود مع الانتقال إلى الحداثة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، فضلاً عن المقاربات المتناقضة التي أظهرها كلٌّ منها فيما يتعلق بالنظام ، والكياسة ، والعالمية. يسلط الضوء على الدور المركزي للدول في إثارة العنف وفي عدم بناء المراكز الحضرية العالمية. شهدت كلتا المدينتين تغيرًا في وضعهما النسبي مقابل مدنهما (الجديدة بمعنى ما): موسكو وأنقرة. كلاهما شهد ، بحلول منتصف القرن ، الترحيل القسري لأقليات رئيسية - اليهود واليونانيون والأرمن - نتيجة لسياسات الدولة للتطهير القومي وعدم الثقة الاجتماعية وأشكال مختلفة من التدخل من قبل الجهات الخارجية.
"المحتالون يتعلمون مهنتهم في بيرا" ، هكذا ساد القول في القرن التاسع عشر ، "لكن مارسها في أوديسا". منذ أواخر القرن الثامن عشر فصاعدًا ، ارتبط مصير أوديسا وإسطنبول ارتباطًا وثيقًا. أدى تفشي وباء الطاعون في اسطنبول إلى رفع علم الحجر الصحي في أوديسا. أدى انخفاض أسعار القمح في أوديسا إلى استنفاد عائدات النقل في اسطنبول. لكن المدينتين عكست بعضهما البعض بطرق أكثر عمقًا أيضًا. كان كلاهما مساحات متعددة الثقافات تكافح مع الحداثة. كانت أوديسا مدينة حديثة واعية بذاتها ونتاجًا لتخطيط المدن في عصر التنوير ، لكنها كانت أيضًا مساحة حضرية تعتمد بالكامل تقريبًا على إنتاج الاقتصاد الروسي المرتبط بالقنان. كانت اسطنبول عاصمة إمبراطورية قديمة واجهت تعدد الثقافات العملي تحديات القومية وحقوق الأقليات والإصلاح السياسي.
انخرطت كلتا المدينتين مؤخرًا في إعادة اكتشاف تراثهما الكوسموبولي. السير في شارع الاستقلال أو شارع Deribasovskaia - الأماكن التي يأتي فيها السكان للمشاركة في مؤسسة البحر الأبيض المتوسط ​​العالمية في نزهة المساء المبكرة - يقدم صورة للمراكز الحضرية التي قد تصبح أكثر راحة مع هوياتهم الصاخبة والمتنوعة. لكن الحاضر ليس الماضي. كلتا المدينتين اليوم أكثر تجانسًا من الناحية العرقية من أي وقت مضى في تاريخهما (على الرغم من أن اسطنبول لا تزال تمثل مصيرًا رئيسيًا للمهاجرين الأكراد من الأناضول). كيف سارت الأمور على هذا النحو ، وما قد تكشفه التجارب المتناقضة لأوديسا وإسطنبول حول التهديدات المحتملة للعالمية ، هي مواضيع هذا الفصل.

68 الملك تشارلز
أوديسا من "العاصمة الجنوبية" إلى المحيط السوفيتي
كانت أوديسا ، بأي مقياس تقريبًا ، مدينة كانت العالمية جزءًا من حقها الطبيعي. كان الأب المؤسس الحقيقي لها هو خوسيه دي ريباس ، وهو مغامر نابولي من أصل أيرلندي إسباني استكشف موقع المدينة المستقبلية أثناء خدمته في بحرية كاترين العظمى. غالبًا ما كان مديروها الأوائل من النبلاء الفرنسيين الهاربين من الحشود الثورية في باريس. عندما وصل ألكسندر بوشكين إلى المدينة في عشرينيات القرن التاسع عشر - كجزء من منفاه الداخلي على الحدود الغربية للإمبراطورية الروسية - قسم وقته بين التواصل الاجتماعي مع الثوار اليونانيين واستمالة المقيمين متعددي الثقافات في قاعات الحفلات وبيوت الدعارة في الميناء . على مدار القرن التاسع عشر ، أفسحت الهيمنة المبكرة للفرنسيين والإيطاليين في المدينة الطريق لوصول اليهود. بحلول نهاية القرن كان اليهود أكثر من ربع إجمالي سكان المدينة. اجتذبت التجارة المزدهرة في الحبوب من قلب أوكرانيا ، وصناعة الشحن المتطورة ، وسوق المضاربة في العقود الآجلة للسلع الأساسية ، مجموعة واسعة من مجموعات المهاجرين إلى المدينة الساحلية المتوسعة.
في عام 1894 احتفل Odessans بالذكرى المئوية لمدينتهم ، وتكشف لقطة من تلك الحقبة عن التنوع الثقافي واللغوي والديني الذي أصبح يحدد بشكل روتيني ميناء يُسمى "العاصمة الجنوبية" للإمبراطورية الروسية ، ولا يخضع إلا لسانت بطرسبرغ وموسكو في العظمة الإمبراطورية. أشادت الألبومات التذكارية بالتطور السريع للمدينة والأعراف الأوروبية. أشادت الخطب والجماهير المهيبة بمستقبل المدينة المشرق. استضافت دار الأوبرا في الجزء العلوي من شارع Rishelev- skaia ، بواجهة كعكة الزفاف على غرار أحدث أنماط فيينا ، حفلات موسيقية كبيرة. قد ينضم المواطنون ذوو التوليفة الصحيحة من الاهتمامات والروابط إلى نادي يخوت البحر الأسود ، أو الجمعية الروسية الجديدة لتشجيع تربية الخيول ، أو الجمعية الروسية الجديدة لعشاق الصيد ، أو جمعية أوديسا للهواة. المجموعات المتاحة للعرض العام في متحف الجمعية الإمبراطورية أوديسان للتاريخ والآثار تحكي قصة الجذور العتيقة للمدينة: مكانها في النظام اليوناني القديم للمؤسسات التجارية (المراكز التجارية) التي كانت تحيط بالبحر الأسود.
كان من شأن التنزه في شوارع المدينة أن يقابل بعضًا من أعظم الكتاب والفنانين في ذلك الوقت ، وكثير منهم شخصيات بارزة في تاريخ الثقافة اليهودية واليديشية والصهيونية في أوروبا الشرقية. كان الكاتب اليديشية شولم أليشيم (Sholem Aleichem) - مُصوِّر ثقافة shtetl الذي ألهمت قصصه لاحقًا عازف الكمان الموسيقي على السطح - بالقرب من الامتداد الأخضر لمنتزه Alexan- Drovskii. صمد المؤرخ سيمون دوبنو ، مؤرخ اليهود الروس الأكثر شهرة ، في صالون شهير في شقته بشارع بازارنايا. كان ليون بينسكر ، الذي كانت كتيباته مصدر إلهام للصهاينة لجيل كامل ، على فراش الموت في شقته في شارع ريشيليفسكايا. على مسافة ليست بعيدة ، كانت عائلة مسيحية وأخرى يهودية تحتفل بوصول طفلين سيصبحان من الأصوات الروسية المميزة للقرن العشرين: آنا جورينكو (لاحقًا أخماتوفا) وإسحاق بابل. بالنسبة لمنظمات ذات عقلية سياسية أكثر ، مثل جمعية نشر التنوير بين اليهود

الكوزموبوليتانية والعنف والدولة 69
روسيا وجمعية دعم المزارعين والحرفيين اليهود في سوريا وفلسطين - المعروفة بشكل غير رسمي باسم "لجنة أوديسا" - قدمت رؤى مختلفة عن مكانة اليهود في الإمبراطورية الروسية ، ودعت إما إلى الاندماج الكامل أو الهجرة إلى فلسطين الخاضعة للحكم العثماني .
لم يكن النسيج الثقافي في المدينة سلسًا دائمًا. كتب الممثل الأمريكي الييدشي جاكوب أدلر ، الذي نشأ في المدينة ، "[في] عام واحد في عيد الفطر ، ضرب الإغريق اليهود وسرقوهم". وقد اندلعت مذابح كبرى معادية لليهود في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، غالبًا استهداف أصحاب المتاجر الصغيرة وشركات الشحن التي ازدهرت في المدينة منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر. لكن قلة من الناس كان بإمكانهم توقع أعمال العنف الحارقة التي اندلعت في المدينة في عامي 1905 و 1906. على مدار أكثر من عام بقليل ، تعرضت المتاجر اليهودية للنهب. كرنفال النهب والقتل دمر وسط المدينة. تصاعدت حدة الاغتيالات السياسية. في إحدى الحسابات ، تضمنت حصيلة القتلى من الاغتيالات المستهدفة والتفجيرات وإطلاق النار وهجمات الغوغاء بين فبراير 1905 ومايو 1906 في منطقة أوديسا الأوسع 13 حاكمًا إقليميًا وعمدًا و 30 قائد شرطة وضباطًا كبارًا في الدرك ، و 29 مصرفيًا وكبار رجال الأعمال ، و 54 من أصحاب المصانع ، و 471 من ضباط الشرطة الآخرين ، و 257 شرطيًا محليًا: من إجمالي حوالي 1273 حالة وفاة نسبتها الحكومة الإمبراطورية الروسية إلى "أعمال إرهابية" - دون احتساب مئات المواطنين العاديين الذين قتلوا أو أصيب خلال نفس الفترة .6
تم التقاط بعض هذا العنف لاحقًا في فيلم Battle- ship Potemkin لسيرجي آيزنشتاين (1925) ، وهو سرد مذهل من الناحية الفنية ولكنه مضحك تاريخيًا عن "الانتفاضة" في المدينة في وقت قريب من الثورة الروسية عام 1905. قلة من الناس الذين شهدوا العنف بالفعل وجدوا تماسكًا كبيرًا فيه ، ناهيك عن رواية المثالية الثورية مقابل رد الفعل الاستبدادي. كان الأمر كما لو أن المدينة تعلمت فجأة كيف تلتهم نفسها. كتبت ليوبوف جيرز ، زوجة مسؤول كبير في المدينة ، في مذكراتها: "المذابح اليهودية تندلع". "[اليهود] نظموا أنفسهم وسلحوا أنفسهم ، وهم يذهبون إلى حد إطلاق النار من النوافذ على الروس. في شارع ديرباسوفسكايا ، حُطمت جميع المتاجر اليهودية ونُهبت البضائع ، وارتدى الحراس وزوجاتهم ملابس باهظة الثمن وأحذية طويلة ومعاطف فرو. . . . أمسك اليهود في شارعنا بكلب وعلقوا ملصق على ذيله كتب عليه "نيكولاس الثاني".
تعود أصول عنف 1905 إلى جذور حديثة عميقة. فالدولة الروسية ، التي كانت قلقة بشكل متزايد من الدوائر الثورية العاملة في المنطقة السياسية الراسخة في المدينة ، أثارت الشكوك. العمال والمثقفون اليهود ، الذين اعتادوا على موجات سابقة من العنف ضد اليهود وحفزهم تصاعد أعمال النهب في مدن أخرى ، شكلوا وحدات للدفاع عن النفس مسلحة بالسكاكين والهراوات والبنادق. السياق الدولي مهم أيضا. كانت أوديسا نقطة الشحن الرئيسية للجنود والبحارة الروس الذين تم تفريقهم للقتال في الحرب الروسية اليابانية المستمرة. أدى تدفق الجنود المجندين إلى المدينة - وانطباع السجناء السابقين إلى جيش في حاجة ماسة إلى القوة البشرية - إلى خلق كتلة من الشباب المسلحين وغالبًا ما يكونون مخمورين يتوقون إلى تجنب الملل. بينما تصاعد العنف استقر على كبار السن

70 الملك تشارلز
الأسس - ليس أقلها انتشار معاداة السامية في المناطق الغربية لروسيا والسياسات التمييزية الواضحة للدولة القيصرية - كانت هذه العوامل الأكثر إلحاحًا هي التي حولت أعمال العنف المعتادة بين المجموعات العرقية في أوديسا إلى عنف واسع النطاق.
لكن ما يلفت الانتباه حقًا بشأن تصاعد العنف الطائفي في أوديسا في أوائل القرن العشرين هو مدى عدم أهميته في الواقع بالنسبة للبنية الديموغرافية للمدينة نفسها. زادت الهجرة اليهودية إلى الخارج مباشرة بعد عام 1905 ، لكن هذا النمط كرر إلى حد كبير الأنماط التاريخية. انخفضت نسبة اليهود في المدينة لفترة وجيزة بعد المذابح التي حدثت في عامي 1871 و 1881 ولكنها عادت بسرعة نسبيًا إلى مستواها السابق ثم تجاوزت ذلك المستوى .8 حدث شيء مماثل بعد عام 1905. على الرغم من المذابح سيئة السمعة التي اجتاحت الإمبراطورية الروسية الغربية خلال العالم الحرب الأولى (1914-1917) والحرب الأهلية الروسية (1918-1920) ؛ الاحتلال العسكري المتتالي للمدينة خلال تلك الصراعات ؛ وكوارث النظام الجماعي والمجاعة الأوكرانية والستالينية ، استمر الجزء اليهودي من السكان في النمو. كانت المدينة لا تزال عبارة عن خليط من الأعراق: الروس والأوكرانيون واليهود والغجر ، إلى جانب مجموعات أقل من البلغار والمولدوفيين واليونانيين وغيرهم. بحلول عام 1926 ، وقت آخر إحصاء سوفييتي موثوق به قبل الحرب العالمية الثانية ، من بين 433063 شخصًا يعيشون في الأجزاء الحضرية من منطقة أوديسا ، كان 38 بالمائة منهم روسيًا ، و 36 بالمائة كانوا يهودًا ، و 18 بالمائة كانوا أوكرانيين ، إلى جانب عدد كبير من السكان. - مجموعات الألمان والبولنديين والأرمن واليونانيين والمولدوفيين
لم تأت النهاية الحقيقية للثقافة الكوزموبوليتانية في أوديسا من الخلاف الداخلي بين مجموعاتها العرقية العديدة ، بل من خلال السعي الحازم لتحقيق النقاء الديموغرافي من قبل قوة محتلة: رومانيا. من عام 1941 إلى عام 1944 ، كانت أوديسا تحت سيطرة الحكومة الرومانية المتحالفة مع ألمانيا النازية. انضمت رومانيا إلى الغزو الذي قادته ألمانيا للاتحاد السوفيتي في يونيو 1941 ، وكان جزء من المكافأة مقابل خدماتها في هذا الجهد هو موافقة هتلر على السماح لبوشاريت بإدارة المنطقة الواقعة شرق نهر دنيستر مباشرة - أو ترانسنيستريا. —بما في ذلك أكبر مدينة في المنطقة ، أوديسا.
تم إرسال الإداريين الرومانيين إلى المدينة بعد وقت قصير من خضوعها لسيطرة المحور الكاملة في أكتوبر 1941. وبعد ذلك بوقت قصير ، أدى هجوم من قبل الثوار السوفيت على المقر العسكري الروماني إلى موجة ضخمة من الأعمال الانتقامية ضد الأنصار والشيوعيين واليهود ، وهي الفئات التي كان الرومانيون ينتمون إليها ، مثل الألمان ، رأوا أنهما مشتركان إلى حد كبير. كان حجم الاستجابة هائلاً. ونُفذت عمليات شنق وإطلاق نار في وسط المدينة. ألقت قوات الأمن الرومانية القبض على آلاف اليهود بمساعدة وحدات القوات الخاصة وتم إعدامهم في الميناء ، وفي المباني العسكرية على مشارف المدينة ، وفي الأكواخ في مستوطنة دالنيك القريبة. تم استخدام الأعمدة التي تدعم الخطوط الكهربائية العلوية التي تخدم نظام الترولي في المدينة كمجموعات مؤقتة. ونُفذت عمليات إطلاق نار وإحراق جماعية في الأسابيع التي أعقبت قصف المقر العسكري. أفاد مراقب معاصر: "لا يمكن وصف الفوضى والمشاهد المرعبة التي تلت ذلك". "الجرحى يحترقون أحياء ، والنساء بشعرهن يتصاعد من السقف

الكوزموبوليتانية والعنف والدولة 71
أو من خلال الفتحات الموجودة في المخازن المحترقة في عملية بحث جنونية عن الخلاص. "11 التقديرات المستندة إلى تقارير الشهود ومحاكمات ما بعد الحرب وشهادات الناجين المحدودة تعطي رقمًا لا يقل عن 25000 شخص قتلوا في أوديسا ودالنيك في الخريف وأوائل الشتاء عام 1941 ، أي ربما ثلث جميع اليهود الذين كانوا يعيشون في المدينة عندما أصبحت تحت السيطرة الرومانية (12) (تم إجلاء غالبية اليهود ، إلى جانب المواطنين السوفييت الآخرين ، من قبل السلطات السوفيتية بين يونيو وأكتوبر 1941. )
كانت هذه مجازر نُفِّذت بناء على أوامر مكتوبة مررت عبر التسلسل القيادي الروماني. على هذا النحو ، كانوا جزءًا من "الهولوكوست بالرصاص" ، كما أطلق عليها أحد المؤرخين: القتل الجماعي للمدنيين في الخنادق والمباني القديمة ومصائد الدبابات عبر أوكرانيا وأجزاء أخرى من الاتحاد السوفيتي الغربي. (13) الرومانيون لم يفعلوا ذلك. أنشأوا مرافق الإبادة ، لكنهم قاموا ببناء مجموعة من المعسكرات والأحياء اليهودية في ترانسنيستريا والتي تم إرسال ما تبقى من يهود أوديسا - والعديد من اليهود والغجر (الغجر) من بيسارابيا وترانسنيستريا نفسها - في النهاية. وقد ساعدت تنديدات الأوديسين العاديين في التعرف على الجيران اليهود واكتشاف أولئك الذين حاولوا إخفاء هويتهم .14 بينما كان اليهود أكثر عرضة للنجاة من الهولوكوست في المناطق التي يسيطر عليها الرومان أكثر من تلك الأجزاء من الاتحاد السوفيتي تحت الاحتلال الألماني ، كانت إعادة تشكيل المشهد الديموغرافي لأوديسا عملاقة.
عند اندلاع الحرب كان يعيش في المدينة حوالي 200 ألف يهودي. بحلول الوقت الذي وصلت فيه القوات الرومانية ، ربما كان هناك ما بين 70000 إلى 80000. عندما عاد الجيش السوفيتي في ربيع عام 1944 ، أحصى إحصاء غير رسمي ثمانية وأربعين يهوديًا يعيشون هناك. وعاد عشرات الآلاف بعد الحرب ، قادمين من المعسكرات ومنشآت إعادة التوطين في آسيا الوسطى ، حيث قضى العديد من مواطني الاتحاد السوفيتي. الحرب في أمان نسبي. لكن العدد الإجمالي لليهود في أوديسا لم يرتفع مرة أخرى إلى أكثر من 12 بالمائة. منذ السبعينيات فصاعدًا ، عندما سُمح لليهود بمغادرة الاتحاد السوفيتي لحياة جديدة في الولايات المتحدة وإسرائيل وأماكن أخرى ، انخفض المكون اليهودي لسكان أوديسا أكثر. بقي اليهود الأفراد ، لكن المجتمع على هذا النحو ذهب.
اسطنبول من إمبريال متروبوليس إلى "المدينة الثانية"
عندما غادر الناس الموانئ البحرية الجنوبية الروسية في عام 1905 وأثناء الحرب العالمية الأولى والحرب الأهلية الروسية ، كان ملاذهم الأول غالبًا اسطنبول. وجدت موجات متعاقبة من المهاجرين - الموالون للقيصر ، والقوميين الفاشلين الفارين من البلاشفة ، أو البلاشفة الفاشلين الفارين من البلاشفة الآخرين - موطنًا مناسبًا جنوب البحر الأسود. لطالما كانت المدينة ملاذًا أخيرًا للاجئين المتدينين وغيرهم ممن يسعون إلى حياة جديدة في الخارج ، وأشهرها في حالة اليهود السفارديم الفارين من إسبانيا الكاثوليكية في القرن الخامس عشر. هذا التاريخ الطويل أعاد نفسه في أوائل القرن العشرين. أضيفت إلى مجتمعات الإغريق والأرمن والمستعمرات الأوروبية من الإيطاليين والفرنسيين والبريطانيين أعدادًا متزايدة من الأشخاص الهاربين من مصائب القرن المتدحرجة. في عام 1920 وحده ، كان هناك حوالي 140.000 روسي و 70.000 مسلم وأكثر من 100.000 يوناني و

72 تشارلز ملك
نزل الأرمن إلى المدينة فارين من العنف في جنوب روسيا والقوقاز والأناضول .16 خلال العقود العديدة الأولى من القرن ، في الواقع ، وجد الخاسرون في الحروب الأوروبية المتتالية والثورات وتغييرات النظام نوعًا من الملاذ المؤقت في اسطنبول.
ومع ذلك ، كما هو الحال في أوديسا ، لم تكن التفاعلات بين هذه المجموعات المختلفة سلمية دائمًا ، حتى لو كانت أعمال الشغب واسعة النطاق التي أثرت على أوديسا في هذه الفترة غير معروفة في اسطنبول. أفاد قائد قوات الاحتلال البريطانية في اسطنبول ، أنه كان مشغولاً باعتقال عملاء بلاشفة ، ومحاولة التعامل مع الوضع المحفوف بالمخاطر للاجئين الروس ، وإجلاء النساء والأطفال البريطانيين قبل الحصار التركي المرتقب للمدينة ، والإشراف على إزالة سلطان وعائلته إلى مالطا ، واتخاذ الإجراءات الصحية ضد الأمراض التناسلية "المتفشية في القسطنطينية". 17 المدينة ، مثل الجمهورية التي كانت تقع فيها بعد عام 1923 ، كان لها عدد من الأعداء مثل ضيوفها. كما أشار دبلوماسي بريطاني بإيجاز عشية إعلان الجمهورية ، فإن قائمة معارضيها قد تشمل ما يلي:
جميع الأتراك القدامى والسلطانيين.
كل الجنرالات الذين عزلهم [مصطفى] كمال. كل النواب القدامى الذين لم ينتخبوا للجديد
المجسم.
كل فريق C.U.P. [لجنة الاتحاد والتقدم] أنصار. . . كل من تشاجر معهم مصطفى [كمال] أو مع من هو
يغارون او يغارون منه. . .
كل من يفضل القسطنطينية على أنجورا كعاصمة. كل العلماء والأئمة والحجة. . .
جميع المدنيين الذين لا يتقاضون رواتبهم ، وجميع الجنود المسرحين الذين ليس لديهم غيرهم
الاحتلال ولا يمكن العثور على شيء 18
لكن بعد عام 1923 ، استقرت اسطنبول في نوع من الهدوء غير المتعاطف. الآن مدينة ثانية في جمهورية جديدة بدلاً من عاصمة إمبراطورية ، لم تكن حصصها ببساطة كما كانت من قبل. كان السكان لا يزالون مختلطين ، لكن سنوات الحرب وعدم اليقين غيرت هيكلهم بشكل عميق. ربما كان هناك 700000 شخص في المدينة وقت آخر تعداد إمبراطوري في عام 1906 ؛ بعد ما يزيد قليلاً عن عشرين عامًا ، عندما نظمت الحكومة الجمهورية الجديدة أول إحصاء رسمي لها ، كان الرقم هو نفسه بشكل أساسي ، مع احتمال انخفاض عدد السكان إلى حوالي نصف مليون بحلول نهاية ذلك العقد. قبل الحرب العالمية الأولى ، كانت اسطنبول مدينة ذات أغلبية مسلمة ، ولكن بالكاد: 206.000 يوناني محلي ، 84.000 أرمني محلي ، و 130.000 مغترب (ecnebi) كانوا يتركزون في التلال والوديان المحيطة بشارع Grande Rue de Pera .19 بعد الحرب ، المدينة أصبحوا مسلمين بشكل متزايد مع مرور كل عقد ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الهروب المستمر للأقليات المسيحية واليهودية.
بينما نصت أحكام حقوق الأقليات في معاهدة لوزان (1923) على حماية الجماعات الدينية داخل الجمهورية ، إلا أنها تصور غير المسلمين كمواطنين غير موالين محتملين. وبالمثل ، فإن قانون الحفاظ على النظام ،

الكوزموبوليتانية والعنف والدولة 73
صدر في عام 1925 ، قدم تبريرًا قانونيًا ليس فقط لقمع التمرد المفتوح - وعلى الأخص في الهزيمة الوحشية للشيخ سعيد وأنصاره الدينيين والقوميين البروتونيين بين الأكراد - ولكن أيضًا للقيود المفروضة على حرية الصحافة والتنظيم السياسي و التعبير الثقافي. على مدى العقد المتبقي من العقد ، عبّرت الأقليات المحددة دينياً في اسطنبول واحدة تلو الأخرى عن تنازلها "الطوعي" عن الحقوق الجماعية المنصوص عليها في اتفاقية لوزان. عندما اشتبهت الشرطة المحلية في اسطنبول في أن قادة اليونانيين الأرثوذكس والأرمن الغريغوريين والبروتستانت ، أو اليهود الأشكناز والسفارديم قد لا يرسلون وثائق التنازل المطلوبة إلى الدولة ، تم القبض على أعضاء نافذين من الأقليات. أفاد السفير الأمريكي في تشرين الثاني (نوفمبر) 1926 بأنه "يُقال إن الأفراد يغادرون البلاد بأسرع ما يمكنهم حشد الموارد".
العديد من هذه الأحكام ، في حين أنها موجهة ضد الأقليات في اسطنبول ، كانت مشتقة من اتجاهات أكبر داخل الدولة الكمالية الجديدة: الاهتمام (غالبًا ما يكون له أسس جيدة) حول المخربين ، والالتزام ببناء دولة قوية ذات حزب واحد ، وانعدام الثقة بالسياسة. أو معارضة اجتماعية بأي شكل تقريبًا ، واعتقادًا بالقوة الإضافية لدوافع تبدو متناقضة - الثورة والاستقرار ، والحداثة والقومية العرقية ، والشعبوية والدولة المتغطرسة.
لكن كل عنصر من عناصر الحكم الكمالي كان له معنى خاص في الفضاء الاجتماعي المتنوع في اسطنبول. على الرغم من تناقص الوضع والسكان ، كانت المدينة لا تزال بيئة حضرية ديناميكية ، بل لا يمكن إصلاحها. قدمت فرق الجاز عروضها في أماكن عصرية مثل فندق Pera Palas و Gardenbar. استضافت فنادق بارك وتوكاتليان تدفقًا ثابتًا من الزوار من أجزاء أخرى من أوروبا والشرق الأدنى ، الذين جاءوا ليشهدوا تحول العاصمة العثمانية القديمة. كرر معظمهم الرؤية المشتركة لإسطنبول كمدينة مختلطة وصاخبة ، شرقية بما يكفي لتكون مثيرة للاهتمام ولكنها بالفعل غربية بما يكفي لزيارتها براحة. من عربة القطار الخاصة بها التي تغادر محطة Haydarpaşa ، لاحظت أجاثا كريستي "حشدًا متنوعًا من الأزياء ، والبازلاء ، النمل الذين يحتشدون على المنصة ، والوجبات الغريبة من الطعام المطبوخ التي تم تسليمها إلى القطار. طعام على أسياخ ملفوفة بأوراق ، بيض ملون بألوان مختلفة - كل أنواع الأشياء ". 21
كانت الرغبة في السيطرة على المدينة الثانية للجمهورية سمة ثابتة لسياسة الدولة التركية منذ عشرينيات القرن الماضي فصاعدًا ، وخلال الحرب العالمية الثانية تعثرت الحكومة في السياسة التي كان لها في نهاية المطاف التأثير الأكبر على البشرة الديموغرافية لإسطنبول. : ضريبة الثروة الرأسمالية ، أو varlık vergisi. بعد اندلاع الحرب بين الاتحاد السوفيتي وألمانيا في صيف عام 1941 ، دفعت الحاجة إلى الحفاظ على قوة عسكرية كبيرة وجاهزة ، حتى كدولة محايدة ، الدولة التركية إلى طباعة المزيد من الأموال ؛ وقد أدى هذا النهج بدوره إلى تضخم جامح وهروب الثروة نحو الملاذات غير الورقية مثل الذهب والعقارات. وسعيًا إلى تقليص الموارد من المواطنين والشركات التي كانت تسيطر على هذه الأصول المرتفعة ، دفعت أنقرة من خلال إصلاح رئيسي لقانون الضرائب في نوفمبر 1942. تم تعيين لجان خاصة لفرض تقييمات ضريبية جديدة. عقدت مداولاتهم بشكل خاص ، و

74 الملك تشارلز
كانت القرارات نهائية. دخل القانون الجديد حيز التنفيذ قبل أسابيع قليلة من قربان بيرمي ، عيد التضحية للمسلمين ، وانتشرت نكتة قاتمة في اسطنبول مفادها أن التضحية هذا العام لم تكن شاة ولكن المسيحيين واليهود في المدينة. كتب والتر ل. رايت جونيور ، رئيس كلية روبرت في ذلك الوقت ، "خلص العديد من المراقبين ، بمن فيهم أنا ، إلى أن الهدف من الضريبة هو إخراج العنصر غير المسلم من العمل" ، "مرة واحدة وإلى الأبد مشكلة سيطرة الأقليات على جزء كبير من الحياة التجارية للبلاد". (22) لم تشهد المدينة منذ أوائل العشرينات هجرة أكبر لليونانيين والأرمن. في مواجهة فواتير ضريبية باهظة ، أُجبروا على تصفية ممتلكاتهم أو اختاروا الانتقال إلى الخارج بدلاً من مواجهة السجن في سجن المدين.
قدمت تجربة فارليك فيرجيسي في زمن الحرب السياق الأساسي لروايات حول الأقليات في اسطنبول والتي من شأنها أن تستمر إلى ما بعد مقتضيات الاقتصاد في زمن الحرب. لقد صورت الإغريق والأرمن واليهود على أنهم متطفلين على الاقتصاد التركي. لقد عززت وجهة النظر القائلة بأن هذه المجتمعات - التي تهتم بشكل خاص بالجهات الفاعلة الدولية من معاهدة لوزان وما بعدها - كانت مشكوكًا في ولائها للدولة التركية. وقد قدم نموذجًا للإجراءات العقابية الرسمية التي يمكن بدورها اعتبارها تعزيزًا للعدالة والمساواة المدنية. وقد برر ما يرقى إلى مصادرة الأصول الخاصة من قبل الجيران وإدارة البلدية. بعد كل شيء ، إذا قررت عائلة يونانية أو أرمينية إخلاء ممتلكاتهم والانتقال إلى الخارج ، فكيف سيتم التعامل مع الأصول بخلاف الممتلكات المهجورة والمتاحة للاستيلاء عليها؟ تم إطلاق كل من هذه السياسات من خلال الإجراءات المنفصلة للدولة التركية. عندما تعرضت مجتمعات الأقليات المتبقية للهجوم مرة أخرى بعد الحرب - الأكثر شهرة في المذبحة ضد اليونانيين في اسطنبول في 6-7 سبتمبر 1955 - كان الاستهداف ممكنًا على وجه التحديد لأن مجتمعات الأقليات قد تم تمييزها بالفعل على أنها غير مخلصة وخطيرة وغير شرعية بسلسلة من سياسات الدولة. تعززت التعبئة الشعبية من خلال ممارسة طويلة الأمد لتحرك الدولة ضد أقلياتها.
بالطبع ، على الرغم من الهجرة القسرية لليونانيين والمجتمعات المسيحية الأخرى ، لم تكن هناك خبرة في تاريخ المدينة اقتربت من تكرار القضاء على يهود أوديسا خلال الحرب العالمية الثانية. لكن كان للمدينتين سمة مشتركة واحدة على الأقل: الدور الرئيسي للدولة في تغيير الشكل العملي ، إن لم يكن سلميًا دائمًا ، للتعددية الثقافية. من الواضح أن السياسة الضريبية ليست هي نفسها القتل الجماعي ، تمامًا كما أن أعمال الشغب المناهضة للأقلية ليست نفس الشيء مثل سياسة الدولة التي تقضي بالقوة على فئة كاملة من الناس. لكن تجربة كلتا المدينتين خلال النصف الأول من القرن العشرين هي مثال هام على الطريقة التي يمكن بها لأنواع مختلفة جدًا من الدول أن تشترك في الاستعداد الأساسي: قلق دائم من أن المدن العالمية ، إن لم تكن مقيدة ومُصلحة ، سوف خارج سيطرتهم حتما.
الدول و Unbuilding of Cosmopolitanism
إن إحدى أقوى النتائج حول العنف الاجتماعي والسياسي هي علاقته بسياسات وأولويات الدولة. بينما دعاة العنف

العالمية والعنف والدولة 75
قد يخفيها على أنها نتيجة طبيعية للمظالم القديمة ، ونادرًا ما يحدث العنف الاجتماعي واسع النطاق - من أعمال الشغب إلى المذابح إلى الإبادة الجماعية - دون تشجيع وتدخل مؤسسات الدولة .23 هل تنطبق نفس النقطة فيما يتعلق بمصير المدن العالمية ؟
يبدو أن التجارب الخاصة بإسطنبول وأوديسا تشير إلى أن المساحات متعددة الثقافات تتمتع بمرونة كبيرة من تلقاء نفسها. نادراً ما تكون سلمية - مدن قليلة في الواقع - ويبدو أن التوترات بين المجتمعات الدينية والثقافية والعرقية واللغوية هي سمة ثابتة للحياة الحضرية. لكن هناك فرق شاسع بين العنف اليومي غير الرسمي الذي يصيب التحضر والتفكيك المنهجي للمساحات الحضرية العالمية. يبدو أن هذا الأخير ممكن فقط عبر الدولة. في أوديسا نصف قرن من العنف الحضري المتكرر ، الموجه أساسًا ضد تزايد عدد السكان اليهود في المدينة ، لم يفعل شيئًا يذكر للحد من رغبة اليهود في العيش هناك أو الانتقال إلى هناك من الريف أو من البلدات والمدن الأخرى. أعقب كل حلقة من أعمال العنف ضد اليهود فترة قصيرة من الهجرة ثم فترات أطول من النمو الديموغرافي. تمكنت اسطنبول ، وهي مدينة لها تاريخ طويل من التوترات بين المجتمعات الدينية المكونة لها ، من أن تظل مكانًا ترحيبيًا إلى حد كبير للمجموعات الدينية والعرقية واللغوية المتعددة ، فضلاً عن استضافة موجات متتالية من اللاجئين السياسيين. لم يكن الأمر كذلك حتى سنت الدول سياسات منهجية لتحويل البيئة الحضرية - احتلال أوديسا من قبل رومانيا في الأربعينيات من القرن الماضي والسياسات الاقتصادية المقيدة للأقلية للجمهورية التركية في نفس الفترة - حتى تم استبدال واقع الكوزموبوليتية بمخاوف تتعلق بالنقاء.
لا يبدو أن الكوزموبوليتانية بحاجة إلى الكثير من التشجيع. لكن الأمر يتطلب الكثير من الجهد لتفكيكه ، حيث غالبًا ما تأتي المؤسسات الرسمية وأيديولوجيات الدول. تخلق قوى الاحتلال سياقات يكون فيها إدانة الجيران أفضل من تجاهلهم. يخلق الجنود وموظفو الضرائب حوافز للأشخاص للانتقال. تجعل الأنظمة التعليمية التي تسيطر عليها الدولة النقاء الثقافي هو القاعدة. لا تكمن الحيلة في جعل المجتمعات البشرية تقدر الكوزموبوليتانية. إذا تُركوا لأجهزتهم الخاصة ، يبدو أنهم يتعلمون العيش مع الاختلاف الثقافي أكثر من إنفاق الوقت الثمين والطاقة والكنوز في محاولة للقضاء عليه. بدلاً من ذلك ، تكمن الصعوبة الحقيقية في منع الدول من الاهتمام كثيرًا بالقضاء على الاختلاف ، أي في منع مؤسسات الدولة من رؤية القيم العالمية على أنها معادية لسلطة الدولة ، ومجتمعات الأقليات باعتبارها تهديدات سرية أو طابورًا خامسًا لبعض القوى الأجنبية ، ومتعدد الأشكال. مزيج من اللغة والعادات في المدن كعائق طبيعي إلى حد ما أمام التقدم والسلام.
يبدو أن تجارب اسطنبول وأوديسا تشير إلى كل من قوة العالمية وكذلك حدودها الطبيعية. على مر القرون قام زوار كلتا المدينتين بإشادة شوارعها الملونة ؛ كان مزيج العادات والأزياء عبارة عن كليشيهات السفر التي تكتب عن كلا الموقعين من هيرودوت فصاعدًا. لكن النوع الدائم حقًا من الكوزموبوليتانية ليس التنوع الذي يكون فيه حلاق المرء يونانيًا ، ويهوديًا ، وبائع كتب أرمينيًا - "الإنسان الرائع

76 الملك تشارلز
Ant-hill ”نسخة من المدينة ، كما وصف Gustave Flaubert ذات مرة الدولة العثمانية. 24 وكان هذا التنوع دائمًا حصنًا ضعيفًا ضد التدخلات المحددة للدولة. بدلاً من ذلك ، فإن الكوزموبوليتانية في أصعب أشكالها ليست فضيلة بقدر ما هي مشروع: جهد مستمر لتمييز معاناة الآخرين ، لتأكيد ممارسة احتضان عدم الراحة الثقافية للفرد ، وبناء مجموعة من الشبكات الاجتماعية والمؤسسات التي تجعل مصير المجتمعات الأخرى جزء لا ينفصم من مصير المرء. كتب إرنست همنغواي خلال زيارته للمدينة في أكتوبر 1922.25 "كل شيء أبيض في القسطنطينية أبيض متسخ" وهذا بالطبع هو الهدف. ربما تكون الفوضى هي الحالة الطبيعية للمراكز العالمية حول العالم. الشيء الصعب هو الحفاظ على الفوضى ضد الأيديولوجيات الأنظف والنوايا الأكثر خبثاً للدولة.